ßõäú ÚóÝõÜæøóÇð Ýí ÞõÏúÑóÊößó¡ ÌóæóÇÏÇð Ýí ÚõÓúÑóÊößó¡ ãõÄúËöÑÇð ãóÚó ÝÇÞóÊößó Êóßúãõáõ áóßó ÇáÝóÖÇÆöáõ
Sois pardonneur lorsque tu es puissant, généreux dans la gêne, et altruiste malgré ton indigence, tu auras cumulé ainsi toutes les vertus.
ßõäú ßóÇáäøóÍúáóÉö ÇöÐÇ ÇóßóáóÊú ÇóßóáóÊú ØóíøöÈÇð æóÇöÐÇ æóÖóÚóÊú æóÖóÚóÊú ØóíøöÈóÇð¡ æó Çöäú æóÞóÚóÊú Úóáì ÚõæÏò áóãú ÊõßóÓøÜöúÑåõ
Sois comme l’abeille : lorsqu’elle mange, elle mange ce qui est bon, lorsqu’elle secrète, elle secrète ce qui est bon (le miel), et lorsqu’elle tombe sur une branche, elle ne la casse pas.
Åöäú áóãú Êóßõäú ÍóáöíãÇð ÝóÊóÍóáøóãú º ÝóÅöäøóåõ Þóáøó ãóäú ÊóÔóÈøóåó ÈöÞóæúã ÅöáÇøó ÃóæúÔóßó Ãóäú íóßõæäó ãöäúåõãú.
Si tu n’es pas clément, fais semblant de l’être, car il est rare que quelqu’un s’efforce de ressembler à un groupe de gens, sans devenir presque l’un d’eux.
* äóóÒøöáú ãöäú äóÝúÓßó Ïõæäó ãóäúÒöáóÊöåÇ íóÑúÝóÚßó ÇáäøÇÓö ÝóæúÞó ãóäúÒöáóÊößó
* Rabaisse-toi au-dessous de ta vraie position, les gens te réhaussent au-dessus d’elle.
ÇöÓúÊóÞúÈöÍú ãöäú äóÝúÓößó ãÇ ÊóÓúÊóÞúÈöÍúåõ ãöäú ÛóíúÑößó
Méprise en toi ce que tu méprises chez les autres.
ÇöÝúÚóáö ÇáÎóíúÑó æóáÇ ÊóÝúÚóáö ÇáÔøóÑó ÝóÎóíúÑñ ãöäó ÇáÎóíúÑö ãóäú íóÝúÚóáõåõ æó ÔóÑøñ ãöäó ÇáÔøóÑøö ãóäú íóÇúÊíåö ÈöÝöÚúáöåö
Fais le bien et ne fais pas le mal, car mieux que le bien est celui qui l’accomplit et pire que le mal est celui qui le commet.
ÇöÑúÍóãú ãóäú Ïõæäóßó íóÑúÍóãúßó ãóäú ÝóæúÞóßó æóÞöÓú Óóåúæóåõ ÈöÓóåúæößó æó ãóÚúÕöíóÊóåõ áóßó ÈöãóÚúÕöíóÊößó áöÑóÈøößó æó ÝóÞúÑóåõ Çöáì ÑóÍúãóÊößó ÈöÝóÞúÑößó Çöáì ÑóÍúÜÜãóÜÉö ÑóÈøößó
Aie pitié de celui qui est au-dessous de toi, et aura pitié de toi celui qui est au-dessus de toi, mesure son erreur à ton erreur, compare sa désobéissance envers toi à ta désobéissance envers ton Seigneur, et évalue son besoin de ta clémence par rapport à ton besoin de la clémence de ton Seigneur.
Çöäøó ÇóÞúÖóáó ÇáäøóÇÓö ãóäú Íóáõãó Úóäú ÞõÏúÑóÉò æóÒóåóÏó Úóäú ÛõäúíóÉò æóÇäúÕóÝó Úóäú ÞõæøóÉò
Le meilleur des hommes est celui qui se montre indulgent quand il est puissant, observe l’abstinence, quand il est riche, se fait équitable, lorsqu’il est fort.
ÇÌúÚóáú äóÝúÓóßó ãöíÒóÇäÇð ÝöíóãÇ Èóíúäóßó æóÈóíúäó ÛóíúÑößó¡ ÝóÃóÍúÈöÈú áöÛóíúÑößó ãóÇ ÊõÍöÈøõ áöäóÝúÓößó¡ æóÇßúÑóåú áóåõ ãóÇ ÊóßúÑóåõ áóåóÇ¡ æóáÇó ÊóÙúáöãú ßóãóÇ áÇó ÊõÍöÈøõ Ãóäú ÊõÙúáóãó¡ æóÃóÍúÓöäú ßóãóÇ ÊõÍöÈøõ Ãóäú íõÍúÓóäó Åöáóíúßó
Fais de toi un critère entre toi et autrui. Aime pour lui ce que tu aimes pour toi-même, et déteste pour lui ce que tu détestes pour toi-même. Sois bienfaisant comme tu aimes qu’on le soit envers toi et évite d’être injuste comme tu aimes qu’on ne le soit pas envers toi.
ÇöÌúÚóáú ÇáÏöøíäó ßóåúÝóßó æóÇáÚóÏúáó ÓóíúÝóßó ÊóäúÌõ ãöäú ßõáøö ÓõÜÜæÁò æó ÊóÙúÝóÑ Úóáì ßõáö ÚóÏõæøò
Fais de la Religion ton caveau, et de la justice ton épée, tu seras alors sauvé de tout mal et tu triompheras de tout ennemi.
*ÇóÍúÓöäú Çöáì ÇáãõÓíÁó Êóãúáößõåõ
* Sois bienfaisant envers le malfaisant, et tu le posséderas (c’est-à-dire qu’il se dévouera à toi).
ÇöÑúÖó áöáäøóÇÓö ÈöãÇ ÊóÑúÖÇåõ áöäóÝúÓößó æóÇóÎúáöÕú áöáøóåö Úóãóáóßó æóÚöáúãößö æóÍõÈøóßó æóÈõÛúÖóßó æó ÇóÎúÐóßó æó ÊóÑúßóßó æóßóáÇãóßó æó ÕóÜãúÜÊÜóÜßó
Agrée pour les gens ce que tu agrées pour toi-même et dévoue à Allah ton action, ta science, ton amour, ta haine d’autrui, ce que tu entreprends, ce que tu abandonnes, ta parole et ton silence.
ÇóÍúÓöäú áöãóäú ÇóÓÇÁó Çöáóíúßó æóÇÚúÝõ Úóãøóä Ìóäì Úóáóíúßó
* Sois bienfaisant envers celui qui a été malfaisant envers toi et pardonne à celui qui a été injuste envers toi.
ÑöÝúÞõ ÇáãóÑúÁö æó ÓóÎÇÄõåõ íõÍóÈøöÈúåõ Çöáì ÇóÚúÏóÇÆöåö
La gentillesse de l’homme et sa générosité, le font aimer de ses ennemis.
ÌöãÇÚõ ÇáãõÜÑõÄÉö Çóäú áÇ ÊóÚúãóáó Ýí ÇáÓøöÑøö ãÇ ÊóÓúÊóÍí ãöäúåõ Ýí ÇáÚóáÇäöíøóÉö
L’universalité du caractère chevaleresque est que tu ne fasses pas en cachette ce dont tu as honte en public.
äöÙÇãõ ÇáÝõÊõæøóÉö ÇöÍúÊöãÇáõ ÚóËóÑÇÊö ÇáÇöÎúæÇäö æóÍõÓúäõ ÊóÚóåøõÏö ÇáÌóíúÑÇäö
La base de l’esprit chevaleresque, c’est de supporter les trébuchements des frères et d’être bienfaisant envers les voisins.
ÇóÔúÑóÝõ ÇóÎáÇÞö ÇáßóÑíãö ßóËúÑóÉõ ÊóÛÇÝõáöåö ÚóãøóÇ íóÚúáóãú
Le plus noble des traits de carctère du brave, c’est sa tendance à fermer les yeux souvent sur ce qu’il sait (des conduites des gens).
æóÌóÏúÊõ ÇáãõÓÇáóãóÉó ãÇ áóãú íóßõäú æóåúäñ Ýí ÇáÇöÓúáÇãö ÇóäúÌóÚõ ãöäö ÇáÞöÊóÇáö
Je trouve que la paix, tant qu’elle ne nuit pas à l’Islam, est plus efficace que la guerre.
æóÌóÏúÊõ ÇáÍöáúãó æóÇáÇöÍúÊöãóÇáó ÇóäúÌóÚõ áí ãöäó ÇáÞöÊÇáö
Je considère que la mansuétude et l’endurance sont pour moi plus efficace que le combat.
æÕõæáõ ÇáãóÑúÁö Çöáì ßõáøö ãÇ íóÈúÛíåö ãöäú ØöíÈö ÚóíúÔöåö æó Çóãúäö ÓíÑóÊöåö æóÓöÚóÉö ÑöÒúÞöåö ÈöÍõÓúäö äöíøóÊöåõ æó ÓöÚóÉò ãöäú ÎõáúÞöåö
On atteind tous ses obectifs d’une existence agréable, d’un cheminement sûr, et d’une subsistence (vie) aisée, par la bonne foi et le bon caractère (un caractère tolérant).
æóÇááøóåõ áÇ íõÚóÐøöÈõ Çááøóåõ ÓõÜÜÈúÍÇäóåõ ãõÄúãöäóÇð ÇöáÇø ÈöÓõÜæÁö Ùóäøöåö æó ÓõæÁö ÎõõáúÞöåö
Par Allh ! Allah ne torture un croyant que pour sa mauvaise foi et son mauvais caractère.
ßóÇäó áöí ÝöíóãÇ ãóÖóì ÃóÎñ Ýöí Çááåö¡ æóßóÇäó íõÚúÙöãõåõ Ýöí Úóíúäöí ÕöÛóÑõ ÇáÏøõäúíóÇ Ýöí Úóíúäöåö. æóßóÇäó ÎóÇÑöÌÇð ãöäú ÓõáúØóÇäö ÈóØúäöåö¡ ÝóáÇó íóÔúÊóåöí ãóÇ áÇó íóÌöÏõ¡ æóáÇó íõßúËöÑõ ÅöÐóÇ æóÌóÏó. æóßóÇäó ÃóßúËóÑó ÏóåúÑöåö ÕóÇãöÊÇð¡ ÝóÅöäú ÞóÇáó ÈóÐøó ÇáúÞóÇÆöáöíäó¡ æóäóÞóÚó Ûóáöíáó ÇáÓøóÇÆöáöíäó. æóßóÇäó ÖóÚöíÝÇð ãõÓúÊóÖúÚóÝÇð! ÝóÅöäú ÌóÇÁó ÇáúÌöÏøõ Ýóåõæó áóíúËõ ÛóÇÈ¡ æóÕöáøõ æóÇÏ¡ áÇó íõÏúáöí ÈöÍõÌøóÉ ÍóÊøóì íóÃúÊöíó ÞóÇÖöíÇð. æóßóÇäó áÇó íóáõæãõ ÃóÍóÏÇð Úóáóì ãóÇ íóÌöÏõ ÇáúÚõÐúÑó Ýöí ãöËúáöåö¡ ÍóÊøóì íóÓúãóÚó ÇÚúÊöÐóÇÑóåõ; æößóÇäó áÇó íóÔúßõæ æóÌóÚÇð ÅöáÇøó ÚöäúÏó ÈõÑúÆöåö; æóßóÇäó íóÞõæáõ ãóÇ íóÝúÚóáõ æóáÇó íóÞõæáõ ãóÇ áÇó íóÝúÚóáõ; æóßóÇäó ÅöÐóÇ ÛõáöÈó Úóáóì ÇáúßóáÇóãö áóãú íõÛúáóÈú Úóáóì ÇáÓøõßõæÊö¡ æóßóÇäó Úóáóì ãóÇ íóÓúãóÚõ ÃóÍúÑóÕó ãöäúåõ Úóáóì Ãóäú íóÊóßóáøóãó; æóßóÇäó ÅöÐóÇ ÈóÏóåóåõ ÃóãúÑóÇäö íóäúÙõÑõ ÃóíøõåõãóÇ ÃóÞúÑóÈõ Åöáóì Çáúåóæóì ÝóíõÎóÇáöÝõåõ¡ ÝóÚóáóíúßõãú ÈöåÐöåö ÇáúÎóáÇóÆöÞö ÝóÇáúÒöãõæåóÇ æóÊóäóÇÝóÓõæÇ ÝöíåóÇ¡ ÝóÅöäú áóãú ÊóÓúÊóØöíÚõæåóÇ ÝóÇÚúáóãõæÇ Ãóäøó ÃóÎúÐó ÇáúÞóáöíáö ÎóíúÑñ ãöäú ÊóÑúßö ÇáúßóËöíÑö.
J’avais jadis un frère en Allah. Ce qui le grandissait à mes yeux, c’était la petitesse de ce monde à ses yeux. Il était hors du pouvoir de son ventre : il ne désirait manger que ce qu’il trouvait, et ne mangeait pas beaucoup de ce qu’il trouvait. La plupart du temps il gardait le silence et lorsqu’il parlait il vainquait les locuteurs et étanchait la soif des interrogateurs (questionneurs). Il se faisait faible et les gens l’imaginaient ainsi. Mais lorsque le moment de l’effort (du sérieux) arrivait, il était comme un lion de forêt ou un serpent du désert. Il ne présentait pas un argument sans être certain de son incontestabilité. Il ne blâmait personne qu’il estimait pouvoir avoir une excuse jusqu’à ce qu’il entende ses excuses. Il ne se plaignait d’une maladie que lorsqu’il en aurait été guéri. Il accomplissait ce qu’il disait et ne disait pas ce qu’il n’accomplissait pas. Et si on l’emportait sur lui dans la parole, on ne pouvait pas gagner contre lui dans le silence. Il tenait plus à écouter qu’à parler. Lorsqu’il était confronté à deux affaires, il regardait laquelle était plus proche de la passion pour s’y opposer. Je vous commande donc ces traits de caractère : adoptez-les et rivalisez entre vous pour leur acquisition. Et si vous ne le pouvez pas, sachez qu’en prendre peu, c’est mieux qu’en abandonner beaucoup.
ÎóíúÑõ ÇáÚóØÇÁö ãÇ ßÇäó Úóäú ÛóíúÑö ØóáóÈò
Le meilleur don est celui qui se fait sans qu’on ne le demande.
ÇáÊøóßóÈøõÑõ íóÖóÚõ ÇáÑøóÝíÚó æÇáÊæÇÖõÚõ íóÑúÝóÚõ ÇáæóÖíÚó
L’orgueil rabaisse l’homme sublime et la modestie (l’humilité) rehausse l’homme vil.
ÇóØöÚú ãóäú ÝóæúÞóßó íõØöÚúßó ãóäú Ïõæäóßó æóÇóÕúáöÍú ÓóÑíÑóÊóßó íõÕúáöÍõ Çááøóåõ ÚóáÇäöíøóÊößó
Obéis à celui qui est au-dessus de toi et tu seras obéi par celui est au-dessous de toi. Réforme ta personnalité intérieure et Allah réformera ta personnalité extérieure.
ÇóßúÑöåú äóÝúÓóßó Úóáì ÇáÝóÖóÇÆöáö ÝóÇöäøó ÇáÑøóÐÇÆöáó ÇóäúÊó ãóØúÈõæÚñ ÚóáóíúåÇ
Contrains-toi aux vertus, car ta nature est façonnée par les vices.
ÇöÍúÊóãöáú ÏÇáøóÉó ãóäú Ïáøó Úóáóíúßó æó ÇÞúÈóáú ÇáÚõÐÑó ãöãøóäú ÇöÚúÊóÐóÑó Çöáóíúßó æóÇúÛúÊóÝöÑú áöãóäú Ìóäì Úóáóíúßó
Supporte l’obligeance de celui qui t’a obligé, accepte l’excuse de celui qui s’est excusé auprès de toi, et pardonne à celui qui t’a fait du mal.
ÇöÌúÚóáú ÌóÒÇÁó ÇáäøöÚúãóÉö Úóáóíúßó ÇáÇöÍúÓÇäó áöãóäú ÇóÓÇÁó Çöáóíúßó
Récompense le bienfait qui t’a été accordé (par Allah) par ta bienfaisance envers celui qui t’a porté préjudice.
ÇõÈúÐõáú ãÇáóßó áöãóäú ÈóÐóáó áóßó æóÌúåóåõ ÝóÇöäøó ÈóÐúáó ÇáæóÌúåö áÇ íõæÇÒíåö ÔíÁõ
Dépense ton argent pour celui qui a perdu la face pour toi, car rien ne saurait récompenser la perte de face.
ãóÊóì ÃóÔúÝöí ÛóíúÙöí ÅöÐóÇ ÛóÖöÈúÊõ¿ ÃóÍöíäó ÃóÚúÌöÒõ Úóäö ÇáÇúöäúÊöÞóÇãö ÝóíõÞóÇáõ áöí: áóæú ÕóÈóÑúÊó¿ Ãóãú Íöíäó ÃóÞúÏöÑõ Úóáóíúåö ÝóíõÞóÇáõ áöí: áóæú ÚóÝóæúÊó.
Quand aurais-je apaisé ma rage, si je me mets en colère ? Est-ce lorsque je n’ai pas la force de me venger et qu’on me dit alors : «Si seulement tu te montrais longanime ! », ou est-ce lorsque j’ai le pouvoir de me venger, et on me dit alors : «Si seulement tu pardonnais».
ÃóäúÕöÝú ãöäú ãöäú äóÝúÓößó ÞóÈúáó Çóäú íõäúÊóÕÝõ ãöäúßó ÝóÇöäøó ÐÇáößó ÇóÌóáøõ áöÞóÏúÑößó æó ÇóÌúÏóÑõ ÈöÑöÖÇ ÑóÈøößó
Efforce-toi d’être équitable avant qu’on ne t’oblige à l’être, car ceci est plus digne pour ta personnalité et plus apte à satisfaire Allah.
ÇöÈúÏóÁö ÇáÓøóÇÆáó ÈöÇáäøóæÇáö ÞóÈúáó ÇáÓøõÄÇáö ÝöÇöäøóßó Çöäú ÇóÍúæóÌúÊóåõ Çöáì ÓõÄÇáößó ÇóÎóÐúÊó ãöäú ÍõÑøò æóÌúåöåö ÇóÝúÖóáó ãöãøÇ ÇóÚúØóíúÊóåõ
Subviens au besoin du nécessiteux avant qu’il ne te le demande, car si tu le laissais te le demander, tu aurais fait perdre à un être libre de sa face plus que ce que tu ne lui aurais donné.
íóÜÜäúÜÜÈóÛí Çóäú íóßõæäó ÇáÑøóÌõáõ ãõåóíúãöäÇð Úóáì äóÝúÓöåö ãõÑÇÞöÈÇð ÞóáúÈóåõ ÍÇÝöÙÇð áöÓÇäóåõ
Il faut que l’homme contrôle son soi, surveille son cœur et retienne sa langue.