فيما تقتضيه القواعد العامة من شكل أوضاع المجتمع ومصيره إلى الإنحراف ،ومقدار حاجته إلى ظهور المهدي(ع) لنشر الحق والعدل فيه .

ويتم بيان ذلك بكشف القناع عن التخطيط الالهي لليوم الموعود ، مدعماً بفلسفة ذلك ومناشئه وآثاره . ويتوقف بيان ذلك على عدة جهات :

الجهة الأولى :في مناشيء التخطيط الالهي :

ويمكننا أن نعرض ذلك ضمن عدة نقاط:

النقطة الأولى :

إن الله تبارك وتعالى خلق الخلق متفضلاً ، ولم يخلقهم عبثاً ولم يتركهم هملاً . بل خلقهم وهو غني عنهم ، لأجل حصولهم على مصالحهم الكبرى ووصولهم إلى كمالهم المنشود ، المتمثل بإخلاص العبادة لله تعالى . قال عز من قائل : ﴿ وما خلقت الجن والإنس إلاّ ليعبدون ﴾ ⁽¹⁾.

صفحة (201)

إذن فالغرض من الخليقة هو الحصول على هذا الكمال العظيم المتمثل بتوجيه العقيدة والمفهوم إلى الله عز وجل ، وقصر السلوك على طاعته وعدله في كل حركة وسكون . وإذا نظرنا إلى حقيقة هذا الكمال من جوانبه المتعددة ، واستطعنا تحصيل الفكرة المتكاملة عنه ، عرفنا الهدف الالهي المقصود الذي أصبح هدفاً لإيجاد الخليقة .

الجانب الأول :

إيجاد الفرد الكامل . من حيث أن قصر الإنسان نفسه على التربية بيد الحكمة الالهية الكبرى وتحت إشرافها وتدبيرها ، يوجد فيه الإنسان العادل الكامل ، الذي يعيش محض الحرية عن إنحرافات العاطفة والمصالح الضيقة ، والمساوق في إنطلاقه مع إنطلاقة الكون الكبرى إلى الله عز وجل .

الجانب الثاني :

إيجاد المجتمع الكامل ،والبشرية الكاملة المتمثلة من مجموعة الأفراد الذين يعيشون على مستوى العدل والإخلاص، والتجرد من كل شيء سوى عبادة اله تعالى ، تلك العبادة التي تتضمن تربية الفرد والمجتمع ، والارتباط بكل شيء على مستوى العدل الالهي .

الجانب الثالث :

إيجاد الدولة العادلة التي تحكم المجتمع بالحق والعدل ، بشريعة الله الذي لا تخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء . وتكون هي المسؤولة الأساسية عن السير قدماً بالمجتمع والبشرية نحو زيادة في التكامل في الطريق الطويل غير المتناهي الخطوات .

فهذا هو معنى العبادة المقصود في الآية ، وكل ما كان على خلاق ذلك فهو تقصير في العبادة الحقيقية تجاه الله عز وجل ، ولا يمكن أن نفهم من الآية هذا المعنى القاصر بطبيعة الحال .

ـــــــــــــــــ

(1)   الذاريات 51 / 56  

صفحة (202)

النقطة الثانية :

إن الآية واضحة الظهور في أن الغاية الأساسية والغرض الأصلي من إيجاد البشرية هو إيجاد هذه العبادة الكاملة في ربوع البشرية ، أو إيصالها إلى هذا المستوى الرفيع . وذلك بقرينة وجود التعليل في قوله تعالى : ليعبدون ، مع الحصر المستفاد من الآية من وقوع أداة الاستثناء (إلا) بعد النفي حين قال عز من قائل : ﴿ وما خلقت الجن والإنس إلاّ ليعبدون ﴾ .

إذن فهذا هو الهدف الوحيد المنحصر الذي لا شيء وراءه من خلقة البشرية ، المعبر عنهم بالإنس . وهذا الهدف ملحوظ ومخطط بشكل خاص منذ بدء الخليقة ، ويبقى ـ بطبيعة الحال ـ مواكباً لها ما دامت البشرية في الوجود .

وهذا بالضبط هو ما نعنيه حين نقول : أن الله تعالى لم يخلق البشرية لأجل مصلحته ، فأنه غني عن العالمين ، وإنما خلقهم لأجل مصلحتهم . وأي مصلحة يريدها الله لعباده غير كمالهم ورشدهم وصلاحهم المتمثل بالعبادة المخصلة والتوجه إليه بالخيرات نحوه عز وعلا .

النقطة الثالثة :

إن الغرض الالهي من خلق البشرية ، ما دام هو ذلك ، إذن فلا بد أن يشاء الله تعالى إيجاد كل ما يحققه والحيلولة دون كل ما يحول عنه ... شأن كل غرض إلهي مهم .... فإن الحكمة الأزلية حيت تتعلق بوجود أي شيء ، فإن تخلفه يكون مستحيلاً ، وتكون إرادة الله تعالى متعلقة بإيجاده لو كان شيئاً آنياً فورياً ، أو التخطيط لوجوده لو كان شيئاً مؤجلاً ومحتاجاً إلى مقدمات من الضروري أن توجد قبله .

وقد برهنا في رسالتنا الخاصة بالمفهوم الإسلامي للمعجزة أن الغرض الالهي المهم إذا تعلق بهدف من الأهداف ، فإنه لا بد من وجود ذلك الهدف ، ولو استلزم بوجوده أو ببعض مقدماته خرق قوانين الطبيعة ، وإيجاد المعجزات . فإن القوانين الطبيعية إنما أوجدها الله تعالى في كونه لأجل تنفيذ أغراضه من إيجاد الخلق . فإذا توقفت تلك الأغراض على انخرام تلك القوانين وحدوث المعجزات أحياناً أو في كثير من الأحيان .... كانت تلك القوانين الطبيعية قاصرة عن الممانعة والتأثير .

صفحة (203)

وهذا هو الذي يلقي الضوء على الفكرة الأساسية التي يقوم عليها ( قانون المعجزات ) الذي أشرنا إليه .... ونؤجل الغوص في تفاصيل ذلك إلى رسالتنا الخاصة بها .

النقطة الرابعة :

أننا نجد بالوجدان القطعي أن هذا الغرض الالهي المهم الذي نطقت به الآية بالمعنى الذي فهمناه ، لم يحدث في تاريخ البشرية على الإطلاق منذ وجودها إلى العصر الحاضر . إذن فهو باليقين سوف يحدث في مستقبل عمر البشرية بمشيئة خالقها العظيم . وهذه هي الفكرة الأساسية التي ننطلق فيها إلى التسليم بالتخطيط الالهي لليوم الموعود .

ولئن كان المنطق الأساسي في هذا البرهان هوقوله تعالى : ﴿ وما خلقت الجن والإنس إلاّ ليعبدون ﴾...فإنه يمكن الإنطلاق إلى نفس النتيجة من آيات قرآنية أخرى نذكر منها آيتين ، مع بيان الوجه في الاستدلال مختصراً ،ونحيل التفصيل إلى الكتاب الخامس من هذه الموسوعة الخاص بإثبات وجود المهدي (ع) عن طريق القرآن الكريم .

الآية الأولى :

﴿ وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض ، كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم ، وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا يعبدونني لا يشركون بي شيئاً . ومن كفر بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون ﴾⁽¹⁾ .

فهذا وعد صريح من الله عز وجل ، و ﴿ إن الله لا يخلف الميعاد ﴾⁽²⁾ للبشرية المؤمنة الصالحة التي قاست الظلم والعذاب في عصور الإنحراف وبذلت من التضحيات الشيء الكثير ... بأن يستخلفهم في الأرض ، بمعنى أنه يوفقهم إلى السلطة الفعلية على البشرية وممارسة الولاية الحقيقية فيهم . 

_________________________

(1)   سورة النور 24 / 55 .(2)   آل عمران 3 / 9 والرعد 13 / 31 وغيرهما بألفاظ مشابهة .

صفحة (204)

فإذا استطعنا أن نفهم من (الأرض ) كل القسم المسكون من البسيطة ، كما هو الظاهر من الكلمة والمعنى الواضح منها حملاً للأم على الجنس بعد عدم وجود أي قرينة على انصرافها إلى أرض معينة . ومعنى حملها على الجنس : إن كل أرض على الإطلاق سوف تكون مشمولة لسلطة المؤمنين واستخلافهم وسيحكمون وجه البسيطة .

وهذا هو المناسب مع الجمل المتأخرة في الآية الكريمة ، كقوله تعالى : ﴿ وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم ﴾. فإن التمكين التام والاستقرار الحقيقي للدين ، لا يكون إلا عند سيادته في العالم أجمع . وكقوله تعالى : ﴿ وليبدلنهم من بعد خوفهم أمناً ﴾ .... بعد أن نعرف أن المؤمنين كانوا قبل الاستخلاف يعانون الخوف في كل مناطق العالم لسيادة الظلم والجور في العالم كله . فلا يكون الخوف قد تبدل إلى الأمن حقيقة إلا بعد أن تتم لهم السلطة على وجه البسيطة كلها .

فإذا تم لنا من الآية ذلك ، ولاحظنا وجداننا الذي ذكرناه وهو أن هذا الوضع الإجتماعي العالمي الموعد ، لم يتحقق على مدى التاريخ منذ فجر البشرية إلى عصرنا الحاضر . إذن فهو مما سيتحقق في مستقبل الدهر يقيناً طبقاً للوعد الالهي القطعي غير القابل للتخلف أو التمييع .

الآية الثانية :

قوله تعالى : ﴿ هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون ﴾⁽¹⁾ .

وهي تعطينا بوضوح ، الغاية والغرض الرئيسي من إرسال رسول الإلسام صلى الله عليه وآله بالهدى ودين الحق. يدلنا على ذلك قوله تعالى ليظهره ، حيث دلت لام التعليل على الغاية ، والسبب في إنزال شريعة الإسلام وهو أن يظهره أي يجعله منتصراً ومسيطراً على غيره من الأديان والقائد كلها . وذلك لا يكون إلا بسيطرة دين الحق على العالم كله .

وإذا كان هذا غاية من إرسال الإٍسلام ،إذن فهو يقيني الحدوث في مستقبل الدهر . لأن الغايات الالهية غير قابلة للتخلف .

_________________________

(1)   التوبة : 9 / 23 والصف : 61 / 9 وانظر سورة الفتح : 48 / 28

صفحة (205)

ولئن دلت هاتان الآيتان على نفس المطلوب ... إلا أن قوله تعالى : ﴿ وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون ﴾، أهم في مقام الاستدلال على ذلك ، لأنها تدلنا على الغرض الأسمى لخلق البشرية  أساساً ذلك الغرض الذي كان موجوداً منذ بدء الخلق . بخلاف الآيتين الأخيرتين ، فإنهما مختصتان بمضامين محدودة نسبياً ، كما يتضح لمن فكر في مدلوليهما .

وإن هاتين الآيتين في الواقع ، من تطبيقات ذلك الغرض الأسمى الذي نطقت به ، الآية الكريمة الأولى ، كما سيتضح بعد قليل عند معرفتنا بتفاصيل التخطيط الالهي لليوم الموعود .

النقطة الخامسة :

إن تكامل الفرد ، وبالتالي تكامل المجتمع البشري ، يتوقف ـ بعد أن وهبه الله عز وعلا العقل والاختيار ـ على عاملين : عامل خارجي وعامل داخلي أو قل : عامل موضوعي وعامل ذاتي .

أما العامل الخارجي الموضوعي ، فهو إفهام الفرد ـ وبالتالي المجتمع ـ معنى العدل والكمال الذي ينبغي أن يستهدفه والمنهج الذي يجب عليه أن يتبعه في حياته ويقصر عليه سلوكه .

وهذا الإفهام لا يمكن صدوره إلا عن الله عز وجل ، بعد البرهنة على عدم إمكان توصل البشرية إلى كمالها ومعرفتها بالعدل الحقيقي إذا عزلت فكرياً عن الحكمة الأزلية الالهية  ، كما صح البرهان عليه في بحوث العقائد الإسلامية . ومن ثم لا يمكن أن يتحقق الغرض الالهي المهم في هداية البشرية وإيجاد العبادة الكاملة في ربوعها ، إذا أوكلت البشرية إلى نفسها وفكرها القاصر ، وألقي حبلها على غاربها . إذن ، فلا بد من أجل التوصل إلى ذلك الغرض الكبير من أن يفهمها الله تعالى معنى العدل والكمال وتفاصيل السلوك الصالح الذي يجب اتخاذه .

وحيث أن إفهام البشرية من قبل الله تعالى بالمباشرة والمواجهة مستحيل ، كما صح البرهان عليه في بحوث العقائد الإسلامية ، احتاجت البشرية إلى أن يرسل الله تعالى إليها أنبياء مبشرين ومنذرين . وأن يكون إرسالهم وإثبات صدقهم طبقاً لقانون المعجزات . لأن هذه المعجزات تقع في طريق هداية البشر والوصول إلى إيجاد الغرض المهم من إيجادهم .

صفحة (206)

ومنه نستطيع أن نلاحظ ، كيف أن خط الأنبياء الطويل ، والأعداد الكبيرة منهم ، إنما كان باعتبار التقديم والتمهيد للغرض الكبير . باعتبار أن البشرية حين أول وجودها كانت قاصرة عن فهم تفاصيل العدل الكامل ، فلم يكن في الإمكان إيجاد المجتمع العادل الكامل الموعود في ربوعها لأول وهلة . بل كان لا بد أن تتربى البشرية تدريجياً إلى أن تصل إلى المستوى اللائق الذي يؤهلها لمجرد فهم العدل الكامل الذي يريد الله تعالى تطبيقه في اليوم الموعود .

ومن هنا نعرف أن الأنبياء إنما تعددوا وتكثروا من أجل إعداد البشرية وتربيتها للوصول إلى هذا المستوى اللائق ... لكي يتم لها هذا العامل الخارجي الأساسي وهو إفهامها العدل الكامل والأطروحة النظرية التامة للعدل التشريعي الذي يريد الله تعالى تطبيقها على وجه الأرض ، والتي بها تتحقق العبادة الكاملة التي يرضاها الله تعالى لخلقه ، وبها يتحقق الهدف الأساسي لإيجاد الخليقة .

وأما العامل الداخلي الذاتي ، فهو الشعور بالمسؤولية تجاه الأطروحة العادلة الكاملة ، باعتبار أنها إنما تضمن العدل فيما إذا أطاعها الأفراد وطبقت في حياتهم ،وهي إنما تضمن الطاعة التامة،مع وجود الشعور بالمسؤولية،إذن فلا بد من أجل وجود العدل أن يوجد هذا العامل الداخلي الذاتي في الإنسان .

وإنما يوجد الشعور بالمسؤولية وينمو ، نتيجة لأسباب ثلاثة ، مقترنة :

السبب الأول :

إدراك العقل لأهمية طاعة الله والخضوع له والإنصياع إلى أوامره ونواهيه ، باعتباره مستحقاً للعبادة مع غض النظر عن أي اعتبار آخر .

السبب الثاني :

الشعور بأهمية طاعة الله تعالى ، باعتبارها الضامن الحقيقي للعدل المطلق ، على المستويين الفردي والإجتماعي، أو بتعبير آخر : تربية الإخلاص الذاتي لطاعة الله باعتبار المعرفة الواضحة بضمانها للعدل المطلق .

صفحة (207)

السبب الثالث :

العامل الأخروي المتمثل بالطمع بالثواب الذي رصده الله  تبارك وتعالى للمطيعين ، والخوف من العقاب الذي توعد به العاصين والمذنبين .

وهناك فرق أساسي في طرق إيجاد هذه الأسباب . فالسببان الأول والأخير يوجدان بالتربية النظرية فقط ، ويتحققان بمجرد الفات الفرد إليهما وتصديقه بصحتهما . وأما السبب الثاني ، فالبرهنة النظرية عليه غير كافية بطبيعة الحال، بشكل ينتج الإخلاص والوعي الحقيقيين والاستعداد للتفاني في سبيل العدل المطلق .... في سبيل الله تعالى . بل يحتاج ذلك إلى تمرين طويل الأمد وتجربة وممارسة .

ومن هنا تنبثق أهمية هذه التجربة والممارسة في تربية الإخلاص بشكل خاص ،  والتكامل بشكل عام ... بصفة إحدى المقدمات الأساسية والأسباب الرئيسية لإيجاد المجتمع العادل ، الذي يتحقق فيه الغرض الأساسي لإيجاد البشرية .

النقطة السادسة :

إن التجربة والممارسة التي عرفنا أهميتها في تربية الإخلاص والإندفاع إلى الطاعة ، إذا لاحظناها على أساس فردي لم تكتسب أهمية أكثر من انتاج الإخلاص والتكامل للفرد الواحد . وأما إذا لاحظناها على أساس عام ، وقلنا أن المجتمع بصفته مكوناً من أفراد ، والأمة بصفتها مكونة من مجتمعات ، يجب أن تمر بدور التربية والتجربة التي تنمي فيها روح الإخلاص والطاعة تجاه تعاليم الله عز وجل .

إذن تكتسب تربية الأمة والتجربة التي يجب أن يمر بها الأمة نفس الأهمية الكبرى ، باعتبارها مقدمة حقيقية للغرض الالهي الكبير من إيجاد الخليقة . فإذا علمنا ـ كما سبق ـ أن الله تعالى يفعل أي شيء يكون مقدمة لوجود غرضه الأساسي .... إذن فهو ـ بكل تأكيد ـ سوف يخطط لتربية الأمة على هذا الطريق .

وقد يخطر في الذه هذا السؤال : إن هذه التربية حين تكون مقدمة للغرض الالهي ، ويكون الغرض مهماً بحيث عرفنا أنه يمكن إقامة المعجزات في سبيل التمهيد إليه . فلماذا لا توجد هذه التربية في ربوع الأمة دفعة واحدة عن طريق المعجزة ؟

صفحة (208)

والجواب على هذا السؤال يكون من وجوه ثلاثة :

الوجه الأول :

إن إيجاد الإيمان والإخلاص في أنفس الأفراد بطريق المعجزة ، يؤدي بنا إلى القول بأن الله تعالى يجبر الأفراد على الطاعات وترك المعاصي وهذا مبرهن على بطلانه وفساده في بحوث العقائد الإسلامية .

الوجه الثاني :

إن هذا الأسلوب المقترح من المعجزة ينافي قانون المعجزات ، إذن فلا يمكن وجود مثل هذه المعجزة .

والسبب في ذلك هو أن قانون المعجزات ، كما عرفناه ، يقضي بعدم قيام المعجزة ما لم يكن قيامها طريقاً منحصراً لإقامة الحجة وهداية البشرية . وأما إذا كانت للنتيجة المطلوبة أساليب طبيعية غير إعجازية ، كان عدم قيام المعجزة حتمياً ، وأوكل الله تعالى إيجاد النتيجة إلى أسبابها الطبيعية نفسها ، مهما طال الزمن بهذه الأسباب والنتائج. فإن الله تعالى طويل الانات ولا يفرق في ذاته مرور الزمان .

فإذا طبقنا ذلك على مورد حديثنا ، وجدنا أن لتربية الأمة أسباب طبيعية سوف نعرض لها في النقطة الآتية ، يمكن أن تنتج نتائجها خلال زمان طويل . ومعه يكون عدم قيام المعجزة لإيجاد تلكم النتائج الحتمية .

الوجه الثالث :

أننا لو تنزلنا ـ جدلاً ـ عن الوجهين السابقين. وقلنا بإمكان تربية الأمة عن طريق المعجزات . فيكون الأمر دائراً ومردداً بين تربية الامة عن هذا الطريق أو تربيتها عن الطريق الطبيعي . عندئذ يمكن القول : أن الأهداف التربوية التي يمكن إيجادها بالطرق الطبيعية أفضل بكثير من الأهداف التربوية التي يمكن إيجادها بالمعجزات . ولا تتحقق العبادة الكاملة المطلوبة لله عز وجل إلا باختيار أفضل الفردين . ومن هنا لا بد من الالتزام بعدم قيام المعجزات لأنها الطريق الأردأ في تربية الأمة .

صفحة (209)

والسبب في ذلك : هي أن التربية إن وجدت بطرقها الطبيعية ، كانت متضمنة لمرتبة عالية من الرشد والنضج من الناحية السلوكية والعقائدية ، لأن من الطرق الطبيعية للتربية ـ على ما سنعرف ـ التمحيص والاختبار ، والمرور بالتجارب القاسية . فإذا خرج الفرد من التمحيص والتجربة ناجحاً منتصراً ، كان إخلاصه قد اكتسب نضجاً ورشداً لم يكن في السابق ، باعتبارأن الفرد أصبح يعرف ما هي ردود الفعل المطلوبة تجاه المصاعب ، وما هي قيمة العدل في حل مشاكل البشرية بإزاء الحلول الأخرى الفاشلة التي عرضها الآخرون . وكل ذلك لا يكون إلا خلال ردح طويل من الزمن .

بخلاف المعجزة ، فإنها إن أحدثت المجتمع الصالح ، فإنها لا يمكن أن توجد نضجه ورشده بأي حال ، بل سوف يكون مجتمعاً فجاً وعدلاً صورياً بطبيعة الحال . ما لم تفترض أمور أخرى إضافية كنزول الوحي على كل أفراد الأمة ... أو نحو ذلك مم الم تقم عليه الدعوة الالهية على طول خط التاريخ الطويل .

النقطة السابعة :

في محاولة التعرف على الأسباب الطبيعية للتربية وإيجاد الإخلاص .

تتوقف التجربة والممارسة التي يجب أن تمر بها الأمة في تربيتها الطويلة ... على أحد عاملين :

العامل الاول :

التطبيق الفعلي الحي للمجتمع العادل المطلق ، حتى يراه الناس ويحبوه ويقدموا مصالحه العامة على مصالحهم الخاصة . فإن شعور الناس بوجود العدل المطلق مبطقاً على وجه الأرض ، يكفي بمجرده في توجيه عواطف الناس وصهر إخلاصهم إلى حد بعيد .

صفحة (210)

العامل الثاني :

مرور الأمة خلال تربيتها بعوامل صعبة وظروف ظالمة عسرة ، تجعلها تتوفر شيئاً فشيئاً على التعمق الفكري والعاطفي ، وتصوغ منها في نهاية المطاف أمة شاعرة بالمسؤولية قوية الإرادة والعزم على تطبيق الأطروحة العادلة الكاملة .

وذلك بعد أن تعيش الأمة الشعور بأمرين مقترنين :

أحدهما : الشعور بأفضلية الأطروحة العادلة ، لا بشكل نظري فحسب ، بل بشكل حسي معاش . بعد أن تمت المقارنة لدى الأمة بكل وضوح بين هذه الأطروحة وبين سائر النظم والقوانين والنظريات المخالفة لها . وثبت بالتجربة فشل سائر النظم والنظريات ، وأدائها إلى أنواع مختلفة من الظلم والتعسف . باعتبار النقص الذاتي الموجود في سائر النظم ، ذلك النقص الذي تبرأ منه وتعلو عليه الأطروحة الكاملة .

ثانيهما : الشعور بأهمية التضحية الحقيقية على مختلف المستويات في سبيل الأطروحة الكاملة التي يؤمنون بها . والإحساس المباشر بلزوم الصبر والمثابرة والصمود أمام القوى الظالمة تمسكاً بالحق .

وبالرغم من صحة العاملين كليهما وأثرهما الأكيد في تربية الأمة . إلاّ أننا إذا فرضنا كلاً منهما معزولاً عن الآخر، نجد أن العامل الثاني أهم من الأول من جهتين أساسيتين :

أولاً : إن محبة الأطروحة العادلة والإخلاص لها عند تطبيقها ، أمر موافق للهوى والمصالح الشخصية ، لأنها تضمن للإنسان سعادته ورفاهه الفردي والإجتماعي .

وأما محبة الأطروحة العادلة في ظروف الظلم والتضحية ، فهي محبة واعية عميقة تدفع الإنسان إلى المكافحة والجهاد في سبيل إيجاد الواقع الإجتماعي العادل .

ومن المعلوم أن المحب المخلص على الشكل الأول ، إذا لم يمر بتجارب التضحية ، يكون مهدداً بالإنحراف والإرتداد عند مواجهة أول صعوبة يجابهها ، يشعر خلالها بالتنافي بين مصالحه الخاصة والمصالح العامة . فإذا كانت هذه الظاهرة عامة بين الأفراد ... لم يكن ذلك التطبيق قابلاً للاستمرار والبقاء . ولا يمكن أن تكون هذه الظاهرة عامة بأي حال لو كان الإخلاص ناتجاً عن تضحية وصمود .

صفحة (211)

ثانياً : نعرف مما تقدم أن العامل الثاني يجب أن يكون متقدماً زماناً على العامل الأول ، باعتبار توقف التطبيق الحقيقي عليه . فإن العدل لا يكون عميقاً وأساسياً في المجتمع ، ما لم يكن كل الأفراد أو جلهم ـ على أقل تقدير ـ ممن شحذت اخلاصه التجارب ورفعت إيمانه وإرادته التضحيات ، فإنهم يكونون أقدر على العمل وأسرع انتاجاً وأكثر تحملاً للصعوبات ، مما يجعل العدل أعمق أثراً وأضمن للبقاء والاستمرار .

إذن فالغرض الالهي في إيجاد البشرية ، يتوقف وجوده على الإخلاص المنصقل  بالتجارب والتضحيات . ومن المعلوم أن هذا الصقل لا يمكن حصوله إلا بالمرور في تيار التجارب والتضحيات نفسه . وهذا التيار ليس إلا الظروف الصعبة والأزمنة المظلمة الظالمة التي تمر بها البشرية خلال الأجيال .

إذن يتبرهن بكل وضوح توقف الغرض الالهي في هداية البشر وإيجاد مجتمع العبادة الكاملة ... على مرور البشرية في ظروف صعبة ظالمة ، ليكونوا عند ابتداء التطبيق على مستوى المسؤولية المطلوبة للعدل ، ويستطيعون بجدارة القيام به وبسهولة الانسجام معه .

النقطة الثامنة :

أنه من هذا المنطلق بالذات نعرف أهمية التمحيص والاختبار الذي دلت عليه الأخبار ، كما سوف نسمع ، وارتباطه الأساسي بالتقديم للهدف الالهي الكبير :

باعتبار أن ما تعيشه البشرية من ظروف ظالمة من ناحية وأمور مغرية من ناحية أخرى .... وكم للخوف والإغراء من قوة في الإندفاع ومن تأثير على النفس ... فيكون ذلك حاملاً للفرد على الإنحراف عن الله تعالى والخروج على تعاليمه العادلة. ويصبح تطبيق هذه التعاليم على نفسه وغيره من أصعب الامور ، كما قد وصف في بعض الأخبار ، بأنه كالقبص على الجمر .

ومن هنا تكون هذه الظروف ومحاولة هذا التطبيق محكاً أساسياً لمدى الإخلاص وقوة الإرادة لدى الأفراد . فينهار العدد الإغلب من البشر في أحضان الظلم والإغرا ، تبعاً لضعف إرادتهم ، وتقديم مصالحهم الشخصية وراحتهم القريبة على الأهداف الكبرى والغايات القصوى .

صفحة (212)

ويبقى العدد الأقل صادمين مكافحين ، تشتد إرادتهم وتقوي عزيمتهم ، ويشعرون باللذة والفخر في مكافحة تيارات الإنحراف والفساد . ولا يزالون في تكامل وصمود حتى يبلغوا مستوى المسؤولية الكبرى في مواجهة العالم بالعدل المطلق في اليوم الموعود .

ويكون العالم عند تمخض قانون التمحيص هذا عن نتائجه كما نطقت به الأخبار ... متكوناً من فسطاطين أو معسكرين : فسطاط كفر لا إيمان فيه وفسطاط إيمان لا كفر فيه  . على ما سنسمع في الناحية الثانية من هذا الفصل .

فإن قال قائل : كيف يمكن التوفيق بين ما قلناه قبل قليل من لزوم كون الأمة بشكل عام ، المتمثلة في أكثر أفراده، مخلصة إخلاصاً حقيقياً نتيجة للتجربة والتمحيص . وبين ما قلناه الآن من أن أغلب الناس سوف ينهارون تجاه الظلم والإغراء ولا يبقى من ذوي الإخلاص الحقيقي إلا القليل .

نقول في جواب ذلك : أنه يمكن القول أن النتائج الصالحة للتمحيص لا تختص بالقليل من البشر ، وإن اختص هؤلاء بدرجات رفعية من الإخلاص لا يضارعهم بها غيرهم من الناس .

فإننا يمكن أن نرتفع بنتائج التمحيص ، من الزاوية التي نتوخاها الآن ، إلى أربع درجات :

الدرجة الأولى :

الإخلاص التام والوعي الكامل . الذي يتمثل باستعداد الفرد بالتضحية بكل عال ورخيص على الإطلاق في سبيل العدل الالهي وتطبيق تعاليم الرب العظيم وأهدافه الكبرى .

ويكون مثل هذا الفرد مؤهلاً لنيل بعض درجات القيادة والسلطة العسكرية أو المدنية في اليوم الموعود .

الدرجة الثانية :

الإخلاص الثابت المهم الذي يتمثل في قدرة الفرد على السيطرة بإرادته على كل صعوبة وإغراء مر به في حياته ، من درجات الخوف والطمع المعروفة . بغض النظر عن أنه لو مر في حياته بدرجة أعلى من التمحيص والمصاعب فهل يستطيع النجاح أيضاً أو لا . وهذا هو الذي يفرق هذه الدرجة عن سابقتها .

صفحة (213)

وهذه الدرجة هي التي تؤهل الفرد لأن يكون واحداً من القواعد الشعبية الصالحة لدولة الحق في اليوم الموعود . أو أن يكون جندياً خلال الفتح العالمي في ذلك اليوم .

الدرجة الثالثة :

الإخلاص الإقتضائي : وهو أن يكون الفرد محباً للحق والعدل الالهي في دخيلة نفسه ومسايراً لظروف الظلم أو الإغراء إلى حد ما أيضاً .

فإننا نجد في كثير من الأفراد انفكاكاً بين العقيدة والسلوك . فبينما نجد عقيدته صالحة نجد سلوكه منحرفاً نتيجة لاضطراره وظروفه الشاذة واحتياجه إلى لقمة العيش . وهو في ذات الوقت من الممكن أن يكون مدركاً لمعنى الظلم وفظاعته ، وللمسؤولية تجاه تعاليم الله العادلة . ولكنه يشعر بالقصور عن تطبيقها نتيجة لظروف الضغط والظلم التي يعيشها . ومن ثم فهو يدفن عقيدته ووعيه في قلبه ويساير الظلم والإغراء إلى بعض الخطوات .

ويمن في حق مثل هذا الفرد ، أنه بمجرد أن ترتفع ظروف الظلم ويبدأ التطبيق العادل ... فإنه سوف ينطلق إخلاصه الاقتضائي الكامن ، بعد أن ارتفع عنه المانع ، ويكون له حركة فعالة في المشاركة والتعاون في ظروف التطبيق الجديد .

الدرجة الرابعة :

أن لا يوجد الإخلاص بأي درجة من درجاته السابقة . ولكن يكون الفرد قد شعر بوضوح نتيجة لظروف التمحيص العالمي ، بفشل التجارب التي عشاتها المبادئ والفلسفات التي ادعت حل مشاكل العالم وتذليل مصاعبه ونشر العدالة والرفاه في ربوعه . فإن هذه المبادئ بعد أن تعيش التجربة والتطبيق ، وتتمخض عن نتائجها الرئيسية ، سوف يبدو بوضوح للأعم الأغلب من البشر أنها لم تتمخض إلا عن الفساد والضياع نتيجة لقصورها الذاتي ، كما سبق أن أشرنا ، وقد أضافت إلى مشكلات العالم لا أنها قد ذللت منها شيئاً .

عندئذ ينبثق شعور خفي ، في اللاشعور ، بالحاجة العالمية الماسة إلى الحل الناجز الذي ينقذ العالم من ورطته ويخرجه من وهدته ويوقظه من رقدته .

صفحة (214)

وهذا الحل ، وإن لم يكن ملتفتاً إليه بوضوح أو معروف بتفاصيله . ولكنه على أي حال ، توقع نفسي غامض يمكن انطباقه على أول دعوة رئيسية جديدة تدعي حل مشاكل العالم وتذليل مصاعبه . ومن هنا تفوز مثل هذه الدعوة بتأييد كل من يمثل هذه الدرجة من نتائج ريثما كانت هذه الدعوة محتملة الصدق على أي حال .

فإذا كانت هذه الدعوة هي دعوة الحق ، في يومها الموعود ، فسيكون لهذا الجو النفسي العالمي أثره الكبير في دعم التطبيق العادل ، في ذلك اليوم .

فهذه هي الدرجات الأربع التي يتمخض عنها التمحيص الالهي الكبير في عصر ما قبل الظهور . والتي تشارك ، بشكل وآخر في بناء العدل في اليوم الموعود .

ونحن نستطيع أن نلاحظ بوضوح أن هذه الدرجات كلما ارتفعت قلَّ الأفراد المتصفون بها من البشر ، وكلما نزلت كثر الأفراد المتصفون بها بطبيعة الحال . ومن هنا كان المتصفون بالدرجة الأولى من الإخلاص قليلين في البشر . وهم الذي سبق أن برهنا على أن الإمام المهدي (ع) يمكن أن لا يحتجب عنهم خلال غيبته الكبرى . كما كان المتصفون بالدرجة الرابعة ، هم أكثر البشرية في العصر المباشر لما قبل الظهور . وتختلف الدرجتان الثانية والثالثة فيما بين هذين الحدين من العدد .

ومن هنا نستطيع أن نقول لمن يوجه السؤال السابق: أن الدرجات الصالحة الناتجة عن التمحيص الالهي تمثل بمجموعها عدداً كبيراً من البشر ، بل الأعم الإغلب منهم . وليس العدد قليلاً كما تخيله السائل . وإنما العدد القليل منحصر بالدرجة العليا من الإخلاص ، وهو مما لا يؤثر على التطبيق العادل الموعود شيئاً ، باعتبار أن الأفراد الذي يمثلون هذه الدرجة ، سيكونون بالمقدار الكافي الذي يقومون خلاله بمسؤولية القيادة الناجحة في اليوم الموعود . وليس من المتوقع من كل البشر أن يكونوا قواداً ، بطبيعة الحال ! ....وعلى أي حال ، فقد اتضحت من هذه النقاط الثمان ، المناشئ الحقيقية للتخطيط الالهي لهداية البشر وتحقيق العبادة التامة في ربوعهم . كما اتضح البرهان على وجود هذا التخطيط ، حيث يحتاج الأمر إلى مقدمات طويلة وطبيعية غير اعجازية . كما اتضحت جملة من ملامح هذا التخطيط ، وما يلعبه الظلم والإنحراف الذي تعانيه البشرية على مدى التاريخ ، من دور في هذا التخطيط الالهي الكبير .

صفحة (215)

وبقي علينا أن نعرف تفاصيل أعمق وأكثر عن هذا التخطيط ، خلال الجهات الآتية ، شروعاً بما قبل الإسلام وانتهاء بالعصر الحاضر .

الجهة الثانية :

التخطيط الالهي قبل الإسلام .

والمراد به الجزء الذي يعود إلى الفترة السابقة على الإٍسلام من عمر الخليقة ، منذ دخلت عهد الفهم والإدراك إلى حين بعثة نبي الإسلام صلى الله عليه وآله .

وذلك : إن التخطيط الالهي الشامل لليوم الموعود ، بدأ بوجود الخليقة نفسها ، لأنه يعبر عن أسلوب تحقيق الغرض الأساسي من إيجادها . إذن فقد كان هذا التخطيط مستمراً قبل الإٍسلام وبقي مستمراً بعد الإسلام ، وسيبقى نافذاً إلى يوم يتحقق به اليوم الموعود بتطبيق الأطروحة العادلة الكاملة .

وينبغي أن ننطلق في الحديث عن ذلك ضمن عدة نقاط :

النقطة الأولى :

في مشاركة الأنبياء إجمالاً في هذا التخطيط .

وهو ما سبق أن حملنا عن ذلك فكرة مختصرة ، وينبغي لنا أن نحمل الآن فكرة تفصيلية عن السر الأساسي لذلك:

إن البشرية في مبدأ أمرها لم يكن يتوفر لديها ، بطبيعة الحال ، الشرط الأول والثاني ، السابقين ، من شرائط تطبيق العدل الكامل ⁽¹⁾ . فهي لا تعرف ما هو ما هو العدل الكامل ، ولا هي مخلصة له أو مستعدة للتضحية في سبيل تطبيقه لو عرفته .

ـــــــــــــ

(1)   أما الشرط الثالث وهو معرفة الثواب والعقاب الآخرويين فقد كان متوفراً بشكل وآخر في دعوات الأنبياء . فالمهم إذن هو الحديث عن الشرطين الأولين .

صفحة (216)

فكان لا بد لها ـ كجزء من التخطيط ـ أن تمر بتربية طويلة الأمد من كلتا هاتين الناحيتين . فكان أن تكفل الأنبياء هذه المهمة ، وهي تربية البشرية لتكون صالحة لفهم العدل الكامل . فكان كل نبي يشارك مشاركة جزئية قليلة أو كثيرة في ذلك ، سواء علم الناس ، بذلك في عصره أو جهلوه . لأن المهم هو تربيتهم الفكرية ، وليس المهم الفاتهم بوضوح إلى هذا التخطيط .

وهذه التربية قد انتهت ، واستطاعت البشرية ـ في نهاية المطاف ـ أن توفر الشرط الأول ، فأصبحت قابلة لفهم الأطروحة العادلة الكاملة ، فأرسل الله تعالى إليها تلك الأطروحة متمثلة بالإسلام . وبذلك تحقق الشرط الأول .

ولم تستطع البشرية إلى حد الآن أن توفر الشرط الثاني وهو استعدادها للتضحية في سبيل تطبيق العدل ، وهي على أي حال في طريق التربية على ذلك .

وكان كل نبي بطبيعة الحال ، بما فيهم نبي الإسلام (ص) يقرن تربيته الفكرية للناس بالتربية على الشرط الثاني أيضاً بمعنى إيجاد الإخلاص والاستعداد للتضحية في نفوس البشر . فكانت مشاركة الأنبياء في التربية الأولى متمثلة بما بلغوا من أحكام ، وكانت مشاركتهم في التربية الثانية متمثلة بما قدموا من تضحيات ودماء .

إلا أن التربية الأولى أنتجت نتيجتها الكاملة ، على حين لم تنتج التربية الثانية نتيجتها إلا في القليل من الناس . وذلك لمدى الضغط والإغراء الذي يوجهه الناس نحو الإنحراف من داخل نفوسهم وخارجها ، على طول خط التاريخ، مما يجعل الحق في أفواههم مراً وتحمل العدل عليهم صعباً .. وينتج في نهاية المطاف بطء التربية على الإخلاص وصعوبتها .

النقطة الثانية :

لم يكن الأنبياء ليسكتوا عن تبليغ الناس ، بشكل وآخر ، بالغرض الأساسي من إيجاد البشرية . متمثلاً بإعلامهم أن هناك يوماً يأتي في مستقبل الزمان يسود فيه العدل الالهي المطلق ويرتفع فيه كل ظلم وجور . ولا زلنا نسمع صدى هذا التبليغ متمثلاً باعتقاد عدد من الديانات السماوية بذلك وإيمانها به ، وإن اختلفت في تسمية القائد الذي يتولى ذلك التطبيق الكبير .

صفحة (217)

ولكن حيث لم يكن هذا اليوم الموعود بقريب ، ولم يكن قد تحقق الشيء المهم من شروطه .. لم يكن من اللازم إعطاء التفاصيل أكثر من هذا المقدار المجمل القليل . ومن هنا نرى أن التبليغات السابقة على الإسلام لم تكن واضحة وكافية لاجتثاث جذر الخلاف في ما تعتقده الديانات من تفاصيل اليوم الموعود .

ومعه فمن الممكن القول أن المقدار المشترك بين هذه الأديان من الاعتراف باليوم الموعود ، أمر حق ناتج عن تبليغات الأنبياء عليهم السلام . وأما التفاصيل المختلف بشأنها على مستوى هذه الديانات كتسمية القائد وغير ذلك، فهي أمور مضافة غلى تلك التعاليم من قبل الفكر البشري المنفصل عن إلهام السماء .

ومن هنا نستطيع أن نفسر اتفاق الأديان على ذلك ، منسجماً مع الغرض الأصلي لإيجاد الخليقة . ونجيب بذلك على ما يذكره بعض المستشرقين المغرضين ، من أن بعض هذه الاديان عيال على البعض الآخر في ذلك و وأن الاعتقاد باليوم الموعود راجع إلى بعض الأديان القديمة الموروثة ... وهو اعتقاد كاذب في رأي هؤلاء المغرضين .

بل هو اعتقاد صادق ، اتفقت عليه الأديان باعتبار سبب واحد هو الوحي الالهي . وكلها تشير إلى أمر واحد هو الغرض الأساسي من إيجاد الخليقة ، الذي عرفنا أن يكون من الطبيعي وجوده منذ ولادة البشرية ، وتبليغه إلى الناس من أول عهود النبوات .

كما نستطيع بذلك أن نجيب على كلام آخر يقوله بعض المرجفين ، من أن الاعتقاد باليوم الموعود ، ناشئ من شعور البشرية بالظلم وتوقانها إلى ارتفاعه وسيادة العدل على الارض .

فإننا عرفنا السبب الحقيقي لوجود هذا الاعتقاد . ومن الواضح أن مجرد التوقان إلى العدل لا يصلح سبباً له ، لأن الفرد أو المجتمع إذا أمل ارتفاع الظلم عنه ، فإنما يود أن يحدث ذلك في الزمن المعاصر القريب ، لكي يستفيد منه بشكل وآخر . وأما الاعتقاد بوجود اليوم الموعود في أجيال غير معاصرة فهذا مما لا يعود بالمصلحة إلى أي فرد معين ، لكي نحتمل أنه ناشئ من ظروف الظلم والمصاعب . فضلاً عما إذا اقترن بهذا الاعتقاد كون التقديم إليه لا يكون إلا بمرور البشرية بالمشاكل والمظالم . كما نريد البرهنة عليه . فأنه في واقعه اعتقاد بزيادة الظلم والمشاكل على البشرية في أي جيل معاصر ،وليس توقاناً إلى العدل العاجل بأي شكل من الأشكال .

صفحة (218)

ومن هنا انحصر السبب في وجود الاعتقاد القديم باليوم الموعود ، بتبليغ الأنبياء الناشئ من إلهام السماء .

وإذا طبقنا ذلك على عقيدتنا في المهدي ، كما تم عليها البرهان الصحيح ، استطعنا أن ندرك بسهولة ووضوح ، كيف أن المهدي (ع) هو القائد المذخور من قبل الله عز وجل لتحقيق الغرض الأساسي من الخليقة ... وإن عدداً من الأنبياء السابقين قد أخبروا عن ظهوره ، فضلاً عن نبي الإسلام (ص) الذي تواتر عنه النقل في ذلك . وإنما كان الاختلاف في تسميته نتيجة لاختلاف اللغات ، أو للانحراف الناشئ عند أهل الأديان بعد ذهاب أنبيائهم .

النقطة الثالثة :

لم يكن بالإمكان أن يتخذ أي نبي من الأنبياء موقف القائد للتطبيق الأساسي العام لهداية البشر ، أويتكفل إيجاد اليوم الموعود . ولم يكن ذلك داخلاً في التخطيط الالهي أصلاً . لعدم توفر أي من الشرطين الأساسيين السابقين :

أما بالنسبة إلى اشتراط أن تكون الأمة على مستوى الإخلاص والاستعداد للتضحية في سبيل التطبيق العادل ... فعدم توفره في الأمم السابقة على الإسلام واضح جداً . وحسبنا أن نستعرض النصوص الواردة في الأنبياء المشهورين ، لنعرف حال البشرية في عصورهم وفي ما بين ذلك من الدهر . فإنه إذا لم يستطع النبي منهم أن يرفع مستوى الإخلاص إلى الدرجة العليا في زمانه ، فكيف سوف يحدث بعد وفاته ؟

﴿ أما آدم عليه السلام فقد عصى ربه فغوى ﴾ ، كما نص على ذلك التنزيل ⁽¹⁾ وقال عنه : ﴿ ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي ولم نجد له عزماً ﴾⁽²⁾ . وبدون هذا العزم المطلوب لا يمكن وجود اليوم الموعود .

ــــــــــــــ

(1)   ط . 20 / 121 . (2)   نفس السورة : 115 .

صفحة (219)

وهذا الامر وإن كنا نعرضه الآن معرض الإحتمال ، إلا أننا سنسمع في الكتاب الآتي من هذه الموسوعة مثبتات ذلك.

إذن فهذه الدقة المكتسبة في الفكر الإسلامي فقط هي التي تشارك في تعميق المستوى الثقافي اللازم تحققه في اليوم الموعود .... بل تشارك في ذلك سائر القطاعات والشعوب في العالم ، بما تبذل من دقة وعمق في سائر العلوم .

لوضوح أن البشرية على العموم ، وليس المجتمع المسلم وحده ، هو الذي يجب أن يتقبل الأحكام المهدوية ... فإن حكم المهدي (ع) يعم العالم كله ، ولا يختص بالمجتمع الإسلامي .

مضافاً إلى أن التقدم العلمي في سائر حقول المعرفة البشرية ، سوف تشارك مشاركة فعالة في بناء الغد المنشود ، ذلك الغد الذي يصعب تقدم البشرة بالسرعة المطلوبة بعد تحققه ، لولا أنها كانت قد تقدمت وتكاملت قبل ذلك .

إذن فعصر الغيبة يشارك في التخطيط الالهي من هذه الناحية أيضاً .

وبهذا نكون قد حملنا فكرة كافية عن التخطيط الالهي والتمحيص الذي ينال البشر خلال عصر الغيبة الكبرى. وهو ما عنيناه في هذه الناحية الأولى من هذا الفصل من اقتضاء القواعد العامة في الإسلام لوجود الظلم والإنحراف في المجتمع . وسيكون ما نسرده من النصوص في الناحية الآتية مؤديات لفحوى القواعد العامة التي عرفناها .

فإن الفرد ـ أي فرد ـ قبل حصول ظروف الجهاد ، وقبل تشريعه ، يكون ناقص التكوين حقيقة ، لا مجاهداً ولا صابراً ، وتكون حالته النفسية واتجاهاته مجملة من حيث كونه سيتخذ موقف الجهاد عند طرد ظروفه وسيصبر على مسؤولياته أولاً . بمعنى أن له درجة ما قبل الجهاد ، ولا لعقاب الخارجين على مسؤولياته . ومن ثم قال الله تعالى : أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ، ولما يعلم الله المجاهدين منكم ويعلم الصابرين .

وبعد طرد ظروف الجهاد ، يتحدد الموقف الواقعي للفرد ، بأنه مجاهد أو غير مجاهد ، ذلك الموقف الذي يكسب به درجته الجديدة من الكمال أو التسافل .

فإنه قد يكون رد فعله تجاه هذه الظروف منافياً مع تعاليم الإسلام العادلة فيكون فاشلاً في التمحيص الالهي متسافلاً عن درجته الإيمانية التي كان عليها . وقد يكون رد فعله تجاه هذه الظروف منسجماً مع تلك التعاليم ، فيكون ناجحاً في هذا التمحيص ، صاعداً فوق ما كان عليه من درجة الإيمان ، في سلم الكمال .

فإذا تحدد اتجاهه الجديد ، بالجهاد والصبر ، علم الله تعالى ذلك منه ، كعلمه بالأشياء بعد وجودها ، ويكون الفرد ساعتئذ مستحقاً لثواب المجاهدين .

إذن فليس المراد من نسبة العلم إلى الله في الآية مجرد الانكشاف لاستلزامه نسبة الجهل إليه قبل ذلك ، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً . وإنما المراد تغير الواقع المتمثل في تغير اتجاهات المكلفين ومواقفهم ، فيعلم الله تعالى بتجدد الوجود عليها وحصول مرتبة الكمال أو التسافل للفرد . وهذا العلم هو المتحقق بالنسبة إلى الله بأنه سيوجد ، وبعده عالم بأنه وجد ، كما سبق أن عرفنا .

صفحة (265)

فإذا عرفنا هذه القاعدة العامة في كيفية التمحيص ، وأثره الواقعي .. فهمنا ما ذكر في الروايات السالفة .. كيف يوجب التمحيص أن يسبق سابقون كانوا قد قصروا ويقصر سباقون كانوا قد سبقوا ، وعرفنا لماذا يبقى بعد التمحيص حثالة من الناس قد مرجت عهودهم وآماناتهم ، بعد أن تسالفوا في مواقفهم وردود فعلهم . ويبقى من جهة أخرى عاصبة لا تضرهم الفتنة شيئاً ، لأنهم نجحوا في التمحيص وسيطروا على كل المصاعب ، فلا يستطيع الظلم بكل كبريائه ولا الدنيا بكل مغرياتها حملهم على الإنحراف . ورزمة كرزمة الأندر أو كالكحل في العين أو الملح في الطعام من القلة ، بالنسبة إلى مجموع البشرية بل المسلمين . وهذا معنى أنه : يشقى من يشقى ويسعد من يسعد .

وعرفنا أن سبب التمحيص والغربلة بالغربال الذي يغربل به الأفراد ( كما يغربل الزوان من القمح ) .. هي الحوادث المستجدة على الدوام في ظروف الظلم والإغراء .

القسم السادس :

الأخبار الدالة على حدوث وقائع وظواهر معينة محددة من أشكال العصيان والإنحراف في المجتمع المسلم .

أخرج البخاري ⁽¹⁾ عن أنس قال قال رسول الله (ص) : إن من اشراط الساعة أن يرفع العلم ويثبت الجهل ويشرب الخمر ويظهر الزنا . واخرج في حديث آخر ⁽²⁾ بلفظ : ويظهر الجهل ويظهر الزنا .

وأخرج ابن ماجه ⁽³⁾ : ليشربن ناس من أمتي الخمر و يسمونها بغير اسمها ، يعزف عن رؤوسهم بالمعازف والمغنيات .

وفي نور الإبصار ⁽⁴⁾ : وهذه علامات قيام القائم مروية عن أبي جعفر رضي الله عنه : قال : إذا تشبه الرجال بالنساء والنساء بالرجال ، وركبت ذات الفروج السروج . وأمات الناس الصلوات واتبعوا الشهوات ، واستخفوا بالدماء وتعاملوا بالربا وتظاهروا بالزنا ، وشيدوا البناء واستحلوا الكذب ، وأخذوا الرشا و واتبعوا الهوى ، وباعوا الدين بالدنيا ، وقطعوا الأرحام وضنوا بالطعام فكان الحلم ضعفاً ، والظلم فخراً ، والأمراء فجرة والوزراء كذبة والأمناء خونة والأعوان ظلمة والقراء فسقة . وظهر الجور وكثر الطلاق وبدا الفجور و وقبلت شهادة الزور ، وشربت الخمور ، وركبت الذكور ، واستغنت النساء بالنساء . واتخذ الفيء مغنماً والصدقة مغرماً ، واتقي الأشرار مخافة السنتهم ... الحديث .

ــــــــــــــــ

(1)   انظر الصحيح ، جـ1 ، ص 30 . (2)   المصدر و ص 31. (3)   انظر السنن ، ص 1333 . (4)   ص 171 .

صفحة (266)

وفي إكمال الدين ⁽¹⁾ عن رسول الله (ص) في مخاطبته لله عز وجل ليلة المعراج ،وفيه يقول : فقلت : الهي وسيدي متى يكون ذلك ـ يعني ظهور المهدي (ع) ـ؟ فأوحى الله عز وجل إلى : يكون ذلك ـ إذا رفع العلم وظهر الجهل ، وكثر القراء وقل العمل ، وكثر القتل ، وقل الفقهاء الهادون ، وكثر فقهاء المصاحف وزخرفت المساجد ، وكثر الجور والفساد ، وظهر المنكر وأمر امتك به ونهي عن المعروف . واكتفى الرجال بالرجال والنساء بالنساء ، صار الأمراء كفرة وأولياءهم فجرة وأعوانهم ظلمة ، وذوي الرأي منهم فسقة ... الحديث .

وروي في الخرايج والجرايح (2) بسنده عن البرك بن سبرة قال : خطبنا علي بن أبي طالب ، فقال : سلوني قبل أن تفقدوني . فقام صعصعة بن صوحان فقال : يا أمير المؤمنين : متى يخرج الدجال ؟ فقال : ما المسؤول عنه بأعلم من السائل .

ولكن لذلك علامات وهيئات يتبع بعضهم بعضا . إن علامة ذلك ك إذا فات الناس الصلوات وأضاعوا الأمانة واستحلوا الكذب وأكلوا الربا ، وشيدوا البنيان ، وباعوا الدين بالدنيا واستعملوا السفهاء وشاوروا النساء وقطعوا الأرحام ، وأتبعوا الأهواء ، واستخفوا الدماء . وكان الحلم ضعفاً والظلم فخراً ، وكانت الأمراء فجرة والوزراء ظلمة والعلماء خونة والفقراء فسقة .

ــــــــــــــــ

(1)   انظر المصدر المخطوط . (2)   ص 191 .

صفحة (267)

وحتى يمرالرجل بقبر الرجل، فيقول: يا ليتني مكانه... الحديث⁽¹⁾.

واحتمال: أن ذلك باعتبار اختلاف الأزمنة، لا باعتبار زمان واحد، مناف لظاهر الخبر باقتران الحوادث، ومناف مع ظاهر الأخبار الأخرى الدالة على بقاء الانحراف طيلة زمان الغيبة الكبرى.

الاعتراض الثالث:

إن هذه الأخبار منافية ومعارضة مع ما دل على شيوع الفاقة وازدياد الفقر، كما سمعنا في حديث ابن عباس... وهو الأنسب مع طبيعة تطور الحوادث، والأوفق مع سائر الروايات.

وعلى أي حال، فمع أخذ هذه الاعتراضات بنظر الاعتبار، تسقط هذه الروايات عن إمكان الأخذ بها، وخاصة بعدما التزمناه من التشدد من التشدد السندي، حيث دلت القرائن على نفيها وعدم حدوث ما دلت عليه. ومعه لا يبقى دليل على تحسين الوضع خلال عصر الغيبة الكبرى. بل نبقى آخذين بالأقسام السابقة من الأخبار الدالة على حدوث الإنحراف وتزايده خلال هذا العصر. وهو الموافق للوجدان وطبائع الأشياء.

نعم، حمل هذا القسم من الخبار، على أنها تتحدث عن عصر ما بعد الظهور... أمر ممكن. وبه تخرج عن محل الاستدلال.

وبهذا ينتهي الكلام في الناحية الثانية من هذا القسم الثاني من هذا التاريخ. وبه ينتهي هذا الفصل كله.

(1) أنظر الصحيح، جـ 9، ص 74.

صفحة (285)

الفصل الثالث

المستوى الثاني :

إحراز الخير لأمته ، باعتبار أنه إذ يعد نفسه الاعداد الصالح ، فانه يشارك في تهيئة شرط اليوم الموعود ، بمقدار تكليفه وقدرته ، فيكون قد تسبب إلى الخير كل الخير لأمته .

المستوى الثالث :

إحراء الخير لا لأمته فحسب ، بل للبشرية جمعاء .  فان الخير الناتج من إيجاد شرط الظهور ، عام لكل البشر ، والمشاركة في إيجاده مشاركة في إيجاد العدل الكامل السائد في اليوم الموعود .

وهذه المستويات الثلاثة ، مما تقتضيه العقائد الاسلامية العامة المشتركة بين سائر المذاهب ... بل مما يقضيه الاعتراف باليوم الموعود ، في أي دين من الأديان .

المستوى الرابع :

إن الفرد بمساهمته في  إيجاد شرط الظهور ، يساهم في إرضاء إمامه المهدي (ع) وجلب الراحة إليه ... بالنسبة إلى الشعور بزيادة المؤمنين وقلة العاصين ، والمشاركة الحقيقية في الإعداد للهدف الكبير .

وهذا المستوى خاص بالأطروحة الامامية لفهم المهدي (ع) .

فهذه هي الجهات الأساسية التي يجب أن يتخذها الفرد ، لكي يكون على المستوى الاسلامي المطلوب للانتظار .

                                                *  * *

النقطة الثالثة :

في حث فكرة المهدي (ع) على العمل .

صفحة (295)

اتضح مما ذكرناه في النقطتين الاسبقتين ، وغيرهما ، ما هو الحق في الجواب على الشبهة القائلة : بأن انتظار الإمام المهدي (ع) سبب للتكاسل عن الاصلاح وترك العمل الاجتماعي ، وعدم معارضة الظلم والظالمين ، اعتماداً على اليوم الموعود والاصلاح المنشود .

أو انطلاقاً من الاعتقاد بأن المهدي (ع) لا يظهر حتى تمتلئ الأرض ظلماً وجوراً ، إذن فيجب الظلم والجور وترك العمل استعجالاً لظهور المهدي (ع) .

ويتم النظر في جواب هذه الشبهة على مستويات ثلاثة ، باعتبار أن الأوساط التي تمر هذه الفكرة بين ظهرانيهم على ثلاثة أقسام رئيسية ، تتخذ عند كل واحد منهم طابعاً معيناً ، ونتيجة خاصة تختلف عن الآخرين .

المستوى الأول :

أوساط المنكرين للمهدي (ع) على الأساس المادي ، أو ما يمت إليه بصلة .

أولئك الذي لا يجدون دليلاً على مدعاهم إلا بمجرد الاستبعاد والتشكيك ، فهم يحاولون ان يقنعوا أنفسهم بما يدعون ولعلهم يستطيعون إبعاد المهدويين عن مهدويتهم وتشكيكهم في معتقدهم !!.

ليت شعري : أن المادية سبق أن قالت : بأن الدين أفيون الشعوب ومخدرها .

فكيف بالاعتقاد بالمهدي الذي هو بعض فروعه .

وقد أجاب الالهيون : - ومعهم الحق – بأن الدين كان ولا يزال أساس الثورات والمعارضات والمطالبة بإقامة الحق والعدل على مدى التاريخ ، وأكبر مثير للعواطف الانسانية على طول الخط .  ونظرة واحدة إلى تاريخ البشرية مع شيء من الموضوعية والتجرد تثبت ذلك .  وقد قلنا وسنقول في العقيدة المهدوية مثل ذلك على سيأتي عن قريب .

المستوى الثاني :

أوساط المؤمنين بالمهدي (ع) الذين يتصفون بصفتين مهمتين :

الأولى : التقاعس عن العمل أساساً ، وتقديم المصلحة الخاصة على المصالح العامة عموماً .

صفحة (296)

الثانية : إن المفاهيم الاسلامية تنطبع في أذهانهم بشكل ناقص وخاطئ ، بشكل تصلح تبريراً للواقع الفاسد ، أكثر من أي شيء آخر . وتنطلق الشهبة في هذه الأوساط من الاعتقاد الذي ذكرناه بأن المهدي (ع) لا يظهر حتى تمتلئ الأرض جوراً وظلماً ، كما ورد في الحديث المتواتر عن النبي (ص) ، إذن يفهمون من ذلك : أنه يجب توفير الظلم والجور ، وترك العمل ضده ، استعجالاً لظهور المهدي (ع) .

المستوى الثالث :

مستوى  الأوساط التي تعتقد بأن العمل الاسلامي ضد الظلم والظالمين ، غير موثر بأي حال .

وهؤلاء هم اليائسون الذين سيطرت هيبة الانحراف وهيمنة الظلم السائد في البشرية على نفوسهم ، فاعتقدوا بعدم جدوى أي شيء من الاصلاح أو الأمر بالمعروف في هذا المجتمع الفاسد .  ومن ثم اضطروا إلى السكون وترك العمل ، انتظاراً لظهور المهدي (ع) ليكون هو الرائد الأول في اصلاح العالم .

فهذه هي أهم الشبه التي تعيش في أذهان بعض المتسويات ، ويمكن أن نعتمد على معارفنا السابقة في مناقشة هذه الأفكار .  وذلك انطلاقاً من وجوه ثلاثة :

الوجه الأول :

إن مشاركة الفرد والمجتمع في إيجاد شرط الظهور ، لا يكون إلا بالعمل الجاد المنتج لرفع درجة الاخلاص والشعور بالمسؤولية ، ليكون في إمكان المخلصين المشاركة في مهام هداية العالم عند الظهور .

وقد عرفنا كيف وقع ذلك كقضية رئيسية في التخطيط الالهي لليوم الموعود ، وان عنصر التمحيص والاختبار في ظروف العالم والانحراف ، هو العنصر الأكبر في إيجاده .

الوجه الثاني :

ما عرفناه من أن هيجب على الفرد أن يجعل نفسه على مستوى رضاء الامام المهدي (ع) قبل ظهوره وبعده .  ولن يكون كذلك إلا إذا كان متمثلاً للأحكام الاسلامية بدقة ، سواء ما كان منها على المستوى الشخصي أو على المستوى الاجتماعي .  ولن يحرز رضاء الامام بطبيعة الحال، بالاقتصار على الجانب الشخصي من أحكام الاسلام، لأن في ذلك عصياناً للأحكام الاجتماعية والاصلاحية .  وهو ما لا يرضاه الله تعالى ولا رسوله ولا المهدي .

صفحة (297)

إذن فالاعتقدا بوجود القائد الرائد ، باعث أي باعث على العمل الاجتماعي والاصلاحي .  ولا يكاد يوجد هذا الباعث بدون هذا الاعتقاد إلا بشكل ضئيل .

وأنما انصرف عموم الناس عن العمل نتيجة لتناسيهم قائدهم وتغافلهم عن مسؤولياتهم تجاهه .

الوجه الثالث :

أننا لو غضضنا النظر – جدلاً – عن الوجهين السابقين ، وفرضنا أن الاعتقاد بوجود المهدي (ع) ليس له أي أثر في الحث على العمل الاجتماعي المثمر .  فهو – على أي حال- ليس موجباً للمنع عنه والحث على تركه .  فلو وجد هناك دافع آخر للعمل ، أمكن أن يؤثر أثره بكل وضوح ، ويعمل عمله في العقول والقلوب المخلصة .

والسر في ذلك واضح على الصعيد الاسلامي ، كل الوضوع.  باعتبار أن الأحكام الاسلامية الموجودة في الكتاب والسنة ، كانت ولا زالت معروفة وسارية المفعول، ولا زال الناس مسؤولين عن تطبيقها وامتثالها لك تفاصيلها .  ومن الواضح أن الاعتقاد بوجود المهدي (ع) لا يرفعها ولا يخصصها لضرورة الدين واجماع المسلمين .  وليس على الفرد المسلم الذي يريد الاطاعة والامتثال ، إلا أن يراجع الأحكام الاسلامية ليعرف ما فيها من جوانب شخصية وجوانب عامة ... لكي يطبقها على حياته الخاصة والعامة ، ويباشر العمل الاجتماعي العام طبقاً للتكليف الاسلامي بالجهاد أو الأمر بالمعروف أو النهي عن المنكر أو مكافحة الظلم .  وهذا لا ينافي بحال ، عمل الفرد على صعيد عام ، تارة أرى فيما بعد الظهور ، لو حدث اليوم الموعود خلال حياته .

وأما الفرد الذي يسير في طريق الانحراف ، ويبيع دينه بدنياه ، ويقدم مصلحته الخاصة وشهواته على كل اعتبار ، فهو من الطبيعي أن لا يكون الاعتقاد بالمهدي (ع) دافعاً له على العمل ، بعد أن لم يكن الاعتقاد بالاسلام نفسه دافعاً له .  وهذا تقصير في الفرد وليس قصوراً في الفكرة كما هو واضح .  

*  *  *

صفحة (298)

وأود أن أشير في هذا الصدد إلى ملاحظات ثلاث ، لعلها تلقي بعض الضوء على أهمية العم لالاسلامي ، في عصر ما قبل الظهور : 

الملاحظة الأولى :

أننا برهنا خلال عرضنا للتخطيط الإلهي : أن ما يرفع درجة الاخلاص في الأمة ويوجد شرط الظهور ، هو العمل ضد الظلم فعلاً .  ومعه ينبغي أن يمر الفرد فعلاً في ظروف الظلم والانحراف ، لكي يعمل ضده ، حتى يتصاعد إخلاصه وتقوى إرادته .

ومن هنا نعرف أن الفرد الذي يهرب بنفسه من ظروف الظلم ، أو أن المجتمع الذي يعيش في الرفاه النسبي بعيداً عن هذه الظروف. فانه لن يعمل ولن يستطيع الوصول إلى حد الوعي والاخلاص المطلوب .  ولو وصل إلى شيء، فإنما يصل إليه ببطء شديد ، ويكون ضحلاً وقليلاً .

كما أن الأمة إذا شاع بين ظهرانيها الظلم والتعسف ،وكانت راضية به مستخذية تجاهه ،لا يوجد العمل فيها ضده، ولا التفكير لرفعه أو التخفيف منه .

إذن فسفو تكون أمة خائنة يتسافل إخلاصها وينمحي شعورها بالمسؤولية ، وتحتاج في ولادة ذلك عندها من جديد إلى زمان مضاعف ودهر طويل و ﴿ إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم ﴾⁽¹⁾ .  وليت شعري كيف يكون هؤلاء على مستوى إصلاح البشرية كلها في اليوم الموعود،وهم قاصرون عن إصلاح مجتمعهم الصغير؟!!.

إذن فالتفكير الجدي والعمل هو الأساس لتصعيد درجة الاخلاص والشعور بالمسؤولية والمران على الصمود والتضحية هو الشرط الأساسي لتكفل مهمة اليوم الموعود .  فمن السخف ما قيل : بأن الاعتقاد بوجود المهدي (ع) داعف على الاستخذاء وترك العمل .

الملاحظة الثانية :

إن تصعيد درجة الاخلاص ، قد يكون قائماً على أساس الاضطرار وقد يكون بالاختيار .

_________________

(1) الرعد 13/11 .

صفحة (299)

أما قيامه على أساس الاضطرار⁽¹⁾ ، فهو الأمر العام الذي يقتضيه التمحيص الالهي ، بشك لرئيسي .  فان الأفراد في حبهم لذاتهم وتفضيلهم للراحة ، لا يميلون-عادة- إلى العمل الاجتماعي العام ، لما فيه من شعور بالجهد والمسؤولية .

ومن ثم فهم لا ينطلقون نحو إلا تحت وطأة من الاضطرار والشعور بالضغط والاحراج .  ومن ثم كان لابد في حملهم على العمل  العام من إيكالهم إلى الظروف الصعبة الظالمة .  ومن ثم انعقد التخطيط الإلهي على حمل الأمة على العمل الاضطراري بهذا المعنى ، لأجل تحقيق مصالحها الكبرى في يوم الظهور .

وأما قيام الاخلاص والوعي على أسشاس الاختيار ،فباندفاع المكلف إلى العمل أزيد من مقدرا الاضطرار والاحراج، بمجرد شعوره بالمطلوبية الاسلامية له ،الزاماً أو استحباباً ... بأ، يكون على الدوام معارضاً للظلم داعياً إلى الحق، هادياً إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة .

صحيح ، ان الاندفاع إلى ذلك ، يحتاج إلى درجة كبيرة من الوعي والاخلاص وقة الارادة ، لا يتوفر إلا للقليل ... إلا أنه –على أي حال-ليس هو المستوى المطلوب توفره في المشاركة في قيادة العالم كله في يوم الظهور .  وإنما يكون العمل الاختياري أو ما نسميه بالتمحيص الاختياري مضافاً إلى التمحيص الاضطراري ، سبباً لإيجاد مثل هذا المستوى الرفيع .

ومن الواضح ما لهذا التمحيص الاختياري ، من أثر بليغ في التصعيد السريع ، بشكل أعظم بكثير مماينتجه التمحيص الاضطراري ... وفي التعجيل بإيجاد شرط الظهور ، بمقدار ما تقتضيه الظروف الثقافية والفكرية التي يعيشها الفكر الاسلامي ، في أي عصر .

إذن ، فما قيمة هذه الشبهة التي تقول بأن الاعتقاد بالمهدي (ع) يمنع عن العمل الاجتماعي الاصلاحي ، ولله في خلقه شؤون .

________________________

(1) لا ينبغي الخلط بني الاضطرار وبين الاكراه .  فان الاضطرار يمثل حاجة مع انحفاظ الارادة معها ، كمن يبيع دراه من أجل دين كبير عليه .  والاكراه لا تنحفظ معه إرادة كمن باع تحت وطأة التهديد بالقتل ، او تحت الضرب الشديد مثلاً .  ولكل منهما "اختيار" يقابله .  

صفحة (300)

الملاحظة الثالثة:

في فهم الحديث النبوي.

أننا بعد أن عرفنا التخطيط الإلهي لليوم الموعود، نستطيع أن نفهم قوله (ص): يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً.

فالظلم والجور، في عصر ما قبل الضهورن جزء من هذا التخطيط، لإيجاد الشرط االثاني للظهور، وهو توفير قوة الإدارة والإخلاص في الأمة بشكل عام. وقد عرفنا أن هذا يحدث في نسبة ضئيلة من اليشر، ويكون الباقي على مستوى الانحراف والفساد.

إذن، فالأرض تمتلىء ظلماً وجوراً، لكن لا بالجبر والإكراه، من قبل الله تعالى أو من غيره، وإنما باعتبار انصراف الأعم الأغلب من الناس إلى مصالحهم واندحارهم تجاه تيار الخوف والإغراء. وهو لا ينافي توفر شروط الظهور وترسخه في الناس، متمثلاً في تلك النسبة الضئيلة عدداً الضخمة أهمية وإيماناً وإرادة.

وامتلاء الأرض ظلماً، أمر خارج عن اختيار الفرد بوجوده الشخصي، وإنما هو ناتج عن الطبيعة البشرية بشكل عام، المتوفرة في المجتمع الناقص. ويكون تكليف الفرد إسلامياً منحصراً شرعاً في تصعيد درجة إخلاصه وقوة إرداته، عن طريق مكافحة الظلم والعمل على كفكفته ورفعه. ولكي يتوفر تدريجياً شرط الظهور.

وليت شعري، إن شرط الظهور، هو هذا المستوى اٌيماني، وليس هو كثرة الظلم وامتلاء الأرض جوراً، كما يريد البعض أن يفكروا. لوضوح أن الأرض لو امتلأت تماماً بالظلم وانعدم منها عنصر الإيمان، لما أمكن إصلاحها عن طريق القيادة العامة. بل يكون منحصراً بالمعحزة التي برهنا على عدم وقوعها، أو إرسال نبوة جديدة، وهو خلاف ضرورة الدين من أنه لا نبي  بعد رسول الإسلام.

وإنما تتضمن فكرة اليوم الموعود، سيطرة الإيمان على الكفر، بعد سيطرة الكفر على الإيمان... مع وجود كلا الجانبين. وهو قول الله تعال بالنسبة إلى المؤنين: ﴿ ليستخلفهم في الأرض وليبدلنهم من بعد خوفهم أمناً ﴾ وقوله (ص): يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، كما ملئت ظلماً وجوراً.

صفحة (301)

النقطة الرابعة:

للبحث عن الانتظار-: في اختلاف مفهومه باختلاف عصور الدعوة الإلهية.

سبق أن برهنا أن إيجاد اليوم الموعود، هو الغرض الأساسي من إيجاد البشرية... وقد خطط الله تعالى لإيجاده منذ فجر الخليقة، ولازال هذا التخطيط سارياً إلى حين تحقق نتيجته النهائية وغرضه الأصيل.

وقد كان انتظار البشرية لليوم الموعود، موجوداً، منذ بلغ الأنبياء السابقون عليهم السلام البشرية عن وجوده... إلا أن الانتظار اكتسب صيغاً متعددة بتعدد أزمنة تطور البشرية نحو ذلك الغد المنشود. فإن البشرية قد مرت – بهذا الاعتبار – بأربعة أو مراحل:

المرحلة الأولى:

فترة ما قبل الإسلام. وقد كان الناس خلالهما يفهمون من كل نبي يبلغهم عن اليوم الموعود، أمرين مقترنين: أولهما: الإهمال من التاريخ وإيكاله إلى إرادة الله تعالى محضاً. وثانيهما: أن هذا النبي يبلغهم عنه، ليس هو القائد المذخور لهذه المهمة، وإنما سيوجد في المستقبل البعيد شخص آخر يكون مطلعاً بها، وقائداً للبشرية من خلالهما.

إذن، فالانتظار لم يكن حاملاً لنفس المفهوم الذي يحمله في عصر الغيبة الكبرى... فبينما نرى أن صيغته الأخيرة هي: توقع حدوث اليوم الموعود في كل حين، على ما سبق... نرى أن صيغته يومئذ كانت تتضمن العلم بعدم حدوثه السريع، والاكتفاء بالاعتقاد بأن هذا مما سيحدث جزماً في المستقبل البعيد.

والناس في تلك العهود، وإن لم يكونوا ملتفتين إلى سر ذلك، إلا أننا عرفنا باطلاعنا على تفاصيل التخطيط الإلهي. حيث عرفنا أم كلا شرطي اليوم الموعود، لم يكونا متوفرين في تلك الفترة. فلم تكن البشرية على مستوى فم الأطروحة العادلة الكاملة من ناحية، ولم تكن علة مستوى الإخلاص وقوة الإرادة المطلوب توفرها في قيادة اليوم الموعود.

صفحة (302)

المرحلة الثانية:

فترة ما بعد الإسلام إلى بدء الغيبة الصغرى... حيث كانت البشرية قد تلقت عن الله عز وجل أطروحتها العادلة الكاملة. وبذلك توفر أحد الشرطين السابقين.

إلا أن معنى الانتظار لم يكن يختلف – مع ذلك – اختلافاً جوهرياً عما سبق. بمعنى أن الأمل في ذلك الحين لم يكن منعقداً على حدوث اليوم الموعود بغتة وفي أي وقت. بل كان المفهوم هو تحققه في المستقبل البعيد أيضاً. غاية الفرق عن المرحلة السابقة، هو إحراز المسلمين: أن اليوم الموعود سوف يكون طبقاً لأطروحتهم ودينهم، دون غيره.

وهذا واضح جداً، لو لاحظنا طرق التبليغ عن ذلك اليوم من قبل النبي (ص) والأئمة المعصومين (ع) بعده. أما بالنسبة إلى النبي (ص) فيكفينا اخباراته عن المهدي (ع) وأنه من ولده وعترته وأنه من ذرية فاطمة عليه السلام، وأنه يوجد فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً، وأنه من ولد الحسين (ع) وإن صفته كذا وكذا... إذن فقائد اليوم الموعود ليس هو شخص النبي (ص)، ولن يقوم النبي (ص) بهذه المهمة الكبرى، خلال حياته. كما عرفنا فلسفة ذلك فيما سبق.

إذن فالانتظار في عهد النبي (ص) كان مقترناً باليقين بعدم حدوثه الفوري في ذلك الحين.

ويبقى الانتظار في عصر الأئمة عليهم السلام، حاملاً لنفس هذا المفهوم. ويمكن أن نستفيد ذلك من عدة أشكال من الأحاديث التي كانوا عليهم السلام يعلنون بها فكرة المهدي (ع) أمام الناس.

كقولهم (ع) أن المهدي هو السابع من ولد الخامس منهم⁽¹⁾ أو قول الإمام الباقر عليه السلام، والله ما أنا بصاحبكم. قال الراوي: فمن صاحبنا؟ قال: انظروا من تخفي على الناس ولادته فهو صاحبكم⁽²⁾. فهو إذ ينفي عن نفسه أنه المهدي (ع) نعرف أن اليوم الموعود لن يتحقق ما دام في الحياة على أقل تقدير.

________________________

(1) أنظر مثلاً منتخب الأثر ص 212 . (2)  أنظر إكمال الديم المخطوط.

صفحة(303)

وكقولهم: كيف أنتم إذا بقيتم بلا إمام ولا علم، يبرأ بعضكم من  

بعض... الحديث⁽¹⁾. إذن فما دام أئمة الهدى عليهم السلام معروفين ومتصلين بالناس، فالمهدي غير موجود، ومن ثم فهو لن يقوم بالسيف لإنجاز اليوم الموعود.

وكذلك إذا لاحظنا أخبار التمحيص، التي تنفي الظهور قبل مرور الناس بهذا القانون. كقوله (ع): إن هذا الأمر ريأتيكم إلا بعد يأس. ولا والله حتى تميزوا. ولا والله حتى تمحصوا، ولا والله لا يأتيكم حتى يشقى من يشقى ويسعد من يسعد. وقد سبق. إذن فاليوم الموعود لن يتحقق ما دام الناس غير ممحصين.

وكذلك إذا لاحظنا الأخبار الدالة على حدوث علامات الظهور، مما لم يتحقق في عصر الأئمة (ع) السابقين، كالصيحة والخسف، وغيرها مما سيأتي. فإنه ما لم توجد هذه العلامات، لايظهر المهدي (ع)، على ما سوف نوضحه في القسم الثالث من هذا التاريخ.

إذن، فالمسلمون في زمن النبي (ص) والأئمة (ع) لم يكونوا ينتظرون ظهور المهدي (ع) على الفور، وإن كانوا قد بلغوا بشكل أكيد وشديد عن ظهوره في مستقبل الزمان.

أقول: هذا من الناحية النظرية صحيح. إلا أننا نجد من الناحية العملية، أن هذه الفكرة صادقة في زمن النبي (ص). وأما في زمن الأئمة (ع)، فلا تخلو هذه الفكرة من إشكال.

فإننا نجد أن توقع ظهور المهدي (ع) في ذلك الزمن كان كبيراً. سواء في ذلك القواعد الشعبية الامامية، أو غيرهم. أم غير الامامين فواضح طبقاً لفهمهم لفكرة المهدي (ع). إذ أن ولادته وقيامه بدولة الحق، ممكن بعد النبي (ص) مباشرة فصاعداً.

وأما الاماميون، فقد دلت الأخبار على وجود هذا التوقع فيهم... بما فيها أخبار التمحيص نفسها حيث يقول الإمام (ع) فيها: إن هذا الأمر لا يأتيكم إلا بعد يأس... أو يقول: هيهات هيهات... لا يكون الذين تمدون إليه أعناقكم حتى تمحصوا⁽²⁾ .

_________________

(1) نفس المصدر. (2) أنظر غيبة النعماني ص

صفحة (304)

وروي عن أبي بصير عن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال: ما تستعجلون بخروج القائم، فوالله ما لباسه إلا الغليظ ولا طعامه إلا الجشب... الحديث⁽¹⁾.

وروي عن إبراهيم بن هليل قال: قلت لأبي الحسن عليه السلام: جعلت فداك، مات أبي على هذا الأمر، وقد بلغت من السنين ما قد ترى. أموت ولا تحبرني بشيء؟! فقال: يا أبا إسحاق، أنت تعجل!  فقلت: أي والله أعجل وما لي أعجل، وقد بلغت من السن ما قد ترى؟ فقال: يا أبا إسحاق ما يكون ذلك حتى تميزوا وتمحصوا وحتى لا يبقى فيكم إلا الأقل... الحديث^(2).

وهذه الأخبار واضحة جداً في اتوقع والانتظار الفوري، حتى أن أبا إسحاق لم يتصور أن يكبر سنه ولما يظهر المهدي بعد.

وكذلك إذا نظرنا إلى الأخبار الدالة على وجود توقعات من الأئة (ع) بأشخاصهم بأن يقوموا بدور المهدي (ع). كالخبر السابق عن الإمام الباقر (ع):والله ما أنا بصاحبكم... الحديث. وما روي عن حمران بن أعين قال سألت أبا جعفر (ع) فقلت له: أنت القائم؟... الحديث⁽³⁾. وفي حديث آخر عنه قال قلت لأبي جعفر الباقر عليه السلام: جعلت فداك أني قد دخلت المدينة وفي حقوقي هميان فيه ألف دينار، وقد أعطيت الله عهداً أن أنفقها ببابك ديناراً ديناراً أو تجيبني فيما أسألك عنه. فقال: يا حمران سل تجب ولاتبعض دنانيرك. فقلت: سألتك بقرابتك من رسول الله صلى الله عليه وآلة، أنت صاحب هذا الأمر والقائم به. قال: لا. قلت: فمن هو بأبي أنت وأمي. فقال: ذاك المشرب حمرة... الحديث⁽⁴⁾. وفي حديث آخر⁽⁵⁾ عن الريان بن الصلت قال: قلت للرضا عليه السلام: أنت صاحب هذا الأمر؟ فقال: أنا صاحب هذا الأمر ولكني لست بالذي أملؤها عدلاً كما ملئت جوراً. وكيف أكون ذلك على ما ترى من ضعف بدني. وإن القائم هو الذي إذا خرج كان في سن الشيوخ ومنظر الشبان... الحديث.

الى أحاديث أخرى من هذا القبيل.

_____________________

(1) غيبة النعماني ص 122.(2)  نفس المصدر ص 111. (3)  غيبة النعماني ص 115.

(4)  المصدر ص 144 – 155.(5)  إعلام الورى ص 407.

صفحة ( 305)

وكذلك إذا نظرنا إلى الخبر القائل: سئل أبو عبد الله عليه السلام: هل ولد القائم؟ فقال: لا. ولو أدركته لخدمته أيام حياتي^(1).

إذا نظرنا إلى هذه الأخبار،نجد مفهوم الانتظار، ومزيد الاهتمام بظهور المهدي(ع)... ناشئاً من سبب رئيسي واحد، هو إبهام فكرة المهدي في أذهانهم والجهل بتفاصيلها، حتى أن حمران بن أعين والريان بن صلت، وهما من أحلة أصحاب الأئمة (ع) كانا لا يزالان لا يعرفان من هو القائم على التعيين، وقد مضى من صدر الإسلام أكثر من مئة سنة.

وقد كانت لهذه الأحاديث وغيرها مما صدر من الإيضاحات والتفاصيل عن هذه الفكرة، من الأئمة المعصومين عليهم السلام، أكبر الأثر في جلاء الفكرة لدى قواعدهم الشعبية وارتفاع ابهامها تدريجاً، حتة اننا نرى الآن بوضوح طبقاً للتخطيط الإلهي أنه لم يكن بالإمكان القيام بدور المهدي (ع) في ذلك العصر، لعدم توفر أحد شرائط الظهور. ومن ثم لم يكن المهدي (ع) مولوداً، ولم يكن أحد من الأئمة السابقين هو المهدي القائم بالأمر بأي حال.

وقد كان لهذا الإبهام، في غير الأوساط الامامية، أثراً سلبياً أحياناً، إذ فسح المجال للعديدن في أن يستغلوا تبشير النبي (ص) بالمهدي (ع) فيدّعون المهدوية لأنفسهم. ولا ننسى بهذا الصدد أن الرشيد العباسي لقب ولده بالمهدي، عسى أن يتوهم الناس أنه المهدي المنتظر.

وقد سمعنا في تاريخ الغيبة الصغرى⁽²⁾، كيف أن جماعة القراطمة في الشرق الأدنى وجمعاً غفيراً في الشمال الإفريقي قد آمنوا بمهدوية محمد بن عبيد الله العلوي جد الفاطميين، الذين حكموا مصر بعد ذلك.

_____________________

(1) المصدر ص 129. (2) أنظر ص 353 وما بعدها.

صفحة (306)

المرحلة الثالثة:

- لعصور الانتظار-: عصر الغيبة الصغرى، لمن يؤمن بها، وهم القواعد الشعبية الامامية.

وفيها – كما عرفنا في تاريخها – كان الإمام المهدي (ع) موجوداً يقود قواعده الشعبية في الخفاء. ولاشك أن الناس كانوا ينتظرون ظهوره في أي وقت. باعتبار ما يحسونه من ظلم ومطاردة وتعسف من قبل الحاكمين. وهم يعلمون علم اليقين بوجوده وإطلاعه على الأوضاع الشاذة التي يعيشها المجتمع، ويعلمون أنه المذخور لإزالة الظلم من العالم كله غافلين – بطبيعة الحال – عن اقتصاء التخطيط الإلهي تأجيل ذلك، لعدم توفر أحد شرائط اليوم الموعود.

ولو دققنا النظر، لم نجد في رفع هذا الجو الفكري من الناس، مصلحة. بل كانت المصلحة تقتضي إيكالهم إلى انتظارهم التلقائي الارتكازي، وعدم التعرض إلى تصحيحه أو تكذيبه. لأنه على أي حال، يزيد من الربط العاطفي للقواعد الشعبية المهدوية، بإمامها وقائدها. لوضوح أن الأمل فيه كلما كان أقوى كان هذا الارتباط أبلغ وأكبر.

بل أن هناك من الأخبار ما يدل على أن الإمام المهدي (ع) نفسه كان يذكي هذه العاطفة ويؤكد قرب الظهور. وقد ذكرناها في تاريخ الغيبة الصغرى وناقشناها^(1).

وقد يخطر في الذهن: أنه كان يمكن للناس في تلك الفترة، أن يطلعوا على الخبار الدالة على توقف ظهور المهدي (ع) على التمحيص، أو الأخبار الدالة على حدوث علامات الظهور... لكي يعرفوا أن الظهور لم يكن ليقع في تلك الفترة، بعد وضوح أن التمحيص لم يكن حاصلاً، والعلامات لم تكن حادثة.

ويمكن أن يناقش ذلك بعدة أحوبة، أوضحها: أن الفرد الاعتيادي يحتمل تحقق التمحيص المطلوب، في عصره، كما يحتمل حدوث علامات الظهور في المستقبل القريب. ومن ثم يحتمل أنه لم يبق بينه وبين الظهور إلا زمن قصير. وهذا الاحتمال كاف في إذكاء أوراء الجو النفسي والفكري للانتظار.

ـــــــــــــ

(1) أنظر ص 548 وما بعدها.

صفحة (307)

المرحلة الرابعة:

فترة الغيبة الكبرى، التي لا زلنا نعيشها.

وقد قلنا أن الانتظار فيها يحمل معنى توقع الظهور، وقيام اليوم الموعود في أي وقت وفي كل يوم. لكونه منوطاً بإرادة الله تعالى لاغير. كما ورد في بان المهدي (ع) الذي أعلن به انتهاء السفارة وبدء الغيبة الكبرى، حيث قال: فلا ظهور إلا بإذن الله تعالى ذكره⁽¹⁾. ولما ورد أنه يوم الظهور يحدث فجأة أو بغتة، كلما سمعنا من مكاتبة المهدي (ع) للشيخ المفيد. وغيرها من الروايات التي سوف نذكرها.

نعم يمكن أن تلاحظ أنه في فترة بدء الغيبة الكبرى، كان هناك من الدلائل على عدم فورية الظهور، حيث نسمع من بيان انتهاء السفارة نفسه قوله عليه السلام: فقد وقعت الغيبة التامة، فلا ظهور إلا بإذن الله تعالى ذكره. وذلك بعد طول الأمد وقسوة القلوب... الحديث⁽²⁾. وطول الأمد يستدعي مضي عدة سنوات، بل عدة عشرات، لا بد من انتظار انتهائها، قبل توقع الظهور الفوري.

إلا أن مفهوم طول امد، يختلف باختلاف تصور الأفراد، ومقدار وعيهم العقلي والثقافي والإيماني. فقد لا يحتاج حين يسمعه الفرد العادي لأول مرة أكثر من عدة سنوات، وبخاصة من إناطة الظهرو بإذن الله تعالى مع ما يراه الفرد من قسوة القلوب فعلاً وامتلاء الأرض جوراً. فكان في الإمكان – بحسب الجو النفسي السائد يومئذ – أن يبدأ مفهوم الانتظار الفوري بعد عدة سنوات من تاريخ هذا البيان. ولم يكن أهل ذلك العصر بحاجة إلى أن يدركوا أن المراد من طول الأمد ما يزيد على الألف عام بقليل أو بكثير، كما ندركه الآن.

فإن قال قائل: إن الانتظار للظهور الفوري، ينافي ما جعل من علامات وشرائط للييوم الموعود، فإنه لا يكون إلا عند حصول تلك الأمور. فالانتظار للظهور الفوري إنما يصح بعد حصولها، وأنا قبل ذلك فينبغي أن يعود مفهوم الانتظار إلى الشكل الذي قلناه في صدر الإسلام من العلم بحصول اليوم الموعود مع اليقين بعدم الظهور الفوري.

ـــــــــــــــ

(1) أنظر تاريخ الغيبة الصغرى ص 634، وغيبة الشيخ الطوسي ص 243. (2)  نفس المصدرين والصفحتين.

صفحة (308)

وهذا الإشكال مشابه لما أوردناه في المرحلة الثالثة: عصر الغيبة الصغرى. وجوابه نفس الجواب، وملخصه: أن العلامات يحتمل وقوعها في أي وقت ويحتمل أن يتبعها ظهور المهدي (ع) بزمان قصير. وأما شرائط الظهور، فيحتمل اكتمالها ونجازها في أي وقت أيضاً. وقلنا بأن وجود هذا الاحتمال في نفس الفرد كاف في إيجاد الجو النفسي للانتظار الفوري.

فإن قال قائل: بأن ما عرفناه شرطاً رئيسياً للظهور، مما هو غير متحقق لحد الان، هو حصول التمحيص والامتحان للناس، ونحن نجد بالوجدان أن عدداً كبيراً من الناس إن لم يكن جميعهم أو أكثرهم، غير ممحصين، ولاتصل نتائج اختباراتهم إلى نهايتها.

قلنا: أنه يمكن الجواب على ذلك بوجهين:

الوجه الأول:

إن هذا الكلام يتضمن جهلاً بمعنى التمحيص والاختبار، فإن المراد منه ليس هو تمحيص الأفراد كأفراد خلال أعماهم القصيرة، لكي نتوقع أن يصل كل فرد خلال حياته إلى النتائج النهائية للتمحيص.

بل المراد تمحيص الأمة أو البشرية في أمد طويل، بشكل منتج لتمحيص الأفراد، في نهابة المطاف. ويتم ذلك عن طريق ما نسميه " بقانون الترابط بين الأجيال " فإن كل جيل سابق يوصل ما يحمله من مستوى فكري وثقافي إلى الجيل الذي يليه. ويكون على الجيل الآخر، أن يأخذ بهذا المستوى قدماً إلى الأمام. ثم أنه يعطي نتائجه إلى الجيل الذي بعده وهكذا...

وكذلك الحال بالنسبة إلى نتائج التمحيص، فإن كل جيل يوصل إلى الجيل الذي يليه، ما يحمله من مستوى في الإيمان والإخلاص... فيصبح الجيل الجديد، قد وصل بالتلقين إلى نفس الدرجة – تقريباً – من التمحيص التي وصلها الجيل السابق. ثم أن الجيل الآخر بدوره سيمر بتجارب وسيقوم بأعمال معينة وسيصادف ظروف الظلم والإغراء، فيتقدم في سلم التمحيص درجة أخرى، وهذكا.

وبقانون تلازم الأجيالن سيأتي على الأمة زمان، يكون الجيل الذي فيها، قد انتج التمحيص الإلهي فيه نتيجته المطلوبة. حيث ينقسم المجتمع إلى قسمين منفصلين: إلى من فشل في التمحيص فاختار طريق الضلال محظاَ. وهم الأكثرالذين يملأون الأرض جوراً وظلماً... وإلى من نجح فيه فاختار طريق الهداية والإخلاص محضاً. وبوجود هذه المجموعة يتحقق شرط الظهور.

صفحة (309)

إذن، فكيف يمكننا أن ندعي العلم بعدم تمحيص أكثر الناس، كما قلناه في السؤال. مع أن النتيجة المطلوبة حاصل في الأعم الأغلب منهم. وهذا واضح بالنسبة إلى كل البشر الكفرة والمنحرفين، فإن التمحيص قد أنتج تطرفهم إلى جهة لضلال. كما أنه واضح بالنسبة إلى عدد من المؤمنين المخلصين، حيث تطرفوا إلى جهة الهدى والإيمان. هذه هي نتيجة التمحيص.

نعم، قد تتعلق الإرداة الإلهية، بتأكيد التمحيص وتشديده أكثر مما هو عليه الآن، متوخية تعميق إخلاص المخلصين، لكي يكونوا بحق على المستوى المطلوب لقيادة العالم في اليوم الموعود.

وعلى أي حال، فيبقى شرط الظهور محتمل الإنجاز في أي وقت، فلا يكون منافياً مع مفهوم الانتظار الفوري.

الوجه الثاني: إن التمحيص الدقيق المأخوذ في التخطيط الإلهي، لايجب أن ينتج نتيجة واضحة فعلية كاملة، بالنسبة إلى كل البشر وإنما اللازم هو ان يصل إلى هدفه، وهو إيجاد شرط الظهور.

بيان ذلك: أن التمحيص يكون على مستويين:

المستوى الأول:

ما يكون من موقف كل فرد تجاه مصالحه وشهواته. وهذا التمحيص موجود بوجود البشرية ووجود مفاهيم الحق والعدل والمعلنة بين الناس. ولا ينقطع إلا بانتهاء البشرية. لايختلف في ذلك عصر الغيبة عن عصر الظهور. فإن عصر الظهور ينتج إيضاح الحق وسيطرته على العالم. ولكنه لايقوم بتبديل الغرائز والشهوات.

المستوى الثاني: ما يكن من قبل الفرد تجاه تيارات الظلم واضطهاد الظالمين. وهو تمحيص خاص بما قبل الظهور، لعدم وجود الظلم والظالمين بعده. وهذا هو العنصر المهم الذي أسسه التخطيط الإلهي لتحقيق شرط الظهور.

صفحة (310)

وشرط الظهور لو كان هو حصول النتيجة في كل البشرن لكان حصولها ضرورياً قبل الظهور، كما قال السائل... ولكن شرط الظهور ليس بهذه السعة، وإنما هو حصول عدد من ذوي الإخلاص القوي والإرادة الماضية، بمقدار كاف لزو العالم والسيطرة على البشرية بأطروحة الحق.

وحينما يحصل هذا المقدار من الناس، تكون نتيجة التمحيص الكاملة، قد تمخضت بالنسبة إليهم، بإحرازهم درجة الإخلاص العليا. كما تكون قد تمخضت بالنسبة إلى آخرين في التطرف نحو الإنحراف والفساد.

وأما البشر الآخرون، فلا مانع أن يصلوا إلى بعض درجات التمحيص ويقفوا. وتبقى الدرجات العليا من مواقفهم وردود فعلهم غامضة غبر ممحصة. وهذا كما هو ثابت بالنسبة إلى أغلب البشر قبل نهايات الغيبة، كذلك يمكن أن يكون ثابتاً بالنسبة إلى بعضهم عند أول الظهور أيضاً.

ولكننا – بهذا الصدد – يجب أن نتذكر الدرجات الثلاث، للإخلاص، التي قلناها... ولكها نتيجة للتمحيص وإن اختلفت مراتبها ومداليلها. وما قلناه قبل أسطر وإن كان صحيحاً في درجة الإخلاص العليا، فإنه لايحصل إلا في عدد معين البشر، قد تشكل أكثر البشر في الجيل المعاصر للظهور. ويكون الظهور بنفسه ظرفاً جديداً تتفتح فيه مواهب العديد من الناس على النحو الموجه المطلوب. على ما سوف نسمع في التاريخ القادم.

وعلى أي حال، فمن المحتمل على الدوام وفي أي وقت، أن يكون العدد الطافي لغزو العالم قد تحقق، وإن شرط الظهور قد توفر. فيكون الظهور عبلا هذا التقدير – فورياً أو قريباً جداً. واحتمال تحقق الشرط كاف في احتمل فورية الظهور. ومعه يكون مفهوم الانتظار  الفوري، موجوداً خلال عصر الغيبة الكبرى.

*  *   *

صفحة (311)

الجهة الثالثة:

من التكاليف المطلوبة في عصر الغيبة الكبرى: الإلتزام بالتعاليم الإسلامية الحقة النافذة المفعول فيما قبل الظهور.

وهذا من واضحات الشريعة، فإن مقتضى شمول تعاليمها وعمومها لكل الأجيال،وجوب إطاعتها وتطبيقها على واقع الحياة في كل الأجيال. سواء ما كان على مستوى العقائد والمفاهيم، لأو ما كان على مستوى الأحكام.

ويقابل هذا الوضوح احتمالان رئيسيان:

الاحتمال الأول:

أن ينجرف الفرد مع النيارات المعادية للإسلام، ويتبع عقائدها وأحكامها، ويعبرها نافذة عليه، ويدع أوامر الإسلام ونواهيه، بل وعقائده في سبيلها.

وهذا النحو من السلوك واضح الفساد من وجهة نظر الإسلام. وحسبنا منه أنه مستلزم للعصيان الإسلامي والرسوب في التمحيص الإلهي.

ومعنى فساد هذا الوجه، هو أن العقائد الوحيدة الصحيحة والأحكام الوحيد النافذة في كل العصور، هي عقائد الإسلام وأحكامه. وأما ما يغزو المجتمع المسلم من عقائد غريبة وأحكام وضعية، فلا تعتبر حقاً ولا واجبة الامتثال.

الاحتمال الثاني:

أن المهدي بعد ظهوره – على ما سنعرف في التاريخ القادم – سوف يصدر قوانين جديدة، ويعطي للإسلام تفاصيل وتطبيقات جديدة. فقد يكون من المحتمل أن تكون تلك الأحكام والقوانين سارية المفعول خلال الغيبة الكبرى أيضاً. مما ينتج أن يكون الاقتصار على امتثال الأحكام السابقة على الظهور، غير كافية.

إلا أن هذا الاحتمال غير موجود البتة: لليقين بأمرين:

الأمر الأول:

إن أحكام ما بعد الظهور لن تكون ذات أثر (رجعي) بحيث تشمل الزمن السابق عليها.

فإن الإمام المهدي (ع) إنما يصدر قوانينه الجديدة بناء على مصالح وأسباب تتحقق بعد الظهور، وليس لها في عصر الغيبة الكبرى عين ولا أثر.

صفحة (312)

صفحة (314)

النقطة الثانية:

إذ يعتبر الفرد المسلم من يحبه مطاعاً في أقواله، واجب الامتثال في أحكامه. لأن أحكامه هي أحكام الإسلام وأقواله تطبيقات لما يرضي الله عز وجل. إذن، فلا يمكن أن يتحقق السلوك الصالح بدون ذلك.

فانظر إلى الجانب العقائدي، كيف يعيش في الحياة متمثلاً في السلوك الصالح ... وإنما حصل التعرض إلى الجانب العقائدي في الأخبار، لا باعتبار اختلاف العقيدة الإسلامية في زمن المهدي (ع). إذ من المعلوم أنه عليه السلام لا يغيّر العقائد والأحكام الرئيسية في الإسلام. وإنما يتصرف فيما دون ذلك.

وعلى أي حال، فنحن الآن غير مسؤولين عن أحكام الهدي (ع) بل يكفينا الاعتقاد بما عرفناه من الإسلام، وإيكال ما يحدث بعد الظهور إلى وقته.

ومن هنا نعرف نعرف أنه لماذا عبر في الخبر عن الأحكام الحالية بالأمر الأول أو ما في اليد، وذلك: بمقايستها إلى أحكام ما بعد الظهور. وكذلك التعبير: بمن كنت تحب ومن كنت تبغض. فإنه بمقايسة من يجب أأن يحبه ويطيعه من أولي الأمر الموجودين بعد الظهور.

وأخرج الكليني في الكافي⁽¹⁾ والصدوق في إكمال الدين⁽²⁾ والنعماني في الغيبة. عن المفضل بن عمر عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام، حين يسأله الرواي عن تكليفه في زمان الغيبة⁽³⁾ حين تكثر الفتن ودعاوي الضلال وتنتشر الشبهات. قال الرواي: فكيف نصنع. قال: فنظر إلى شمس داخلة في الصفة. فقال: يا أبا عبد الله ترى هذه الشمس. قلت: نعم. قال: زالله لأمرنا أبين من هذه الشمس.

_________________________

(1) أنظر المصدر المخطوط. (2)  أنظر المصدر المخطوط. (3)  أنظر ص 77.

صفحة (315)

فالمطلوب إسلامياً، هو متابعة خط الأئمة (ع) الذين هم البقاء الأمثل للنبوة والإسلام … باعتبار وضوح ما هم عليه من الحق ، كوضوح الشمس المشرقة ، وقيام الحجة فيه على الخلق . فلا بد من التمسك به والسير عليه خلال الغيبة الكبرى ، لكي ينجو به المسلم من الفتن ويبتعد عن مزالق الانحراف .

ولئن كان هذا الحديث مما لا يومن به إلا القواعد الشعبية الامامية ، فإن الأخبار المتقدمة تعمهم وغيرهم من أبناء الإسلام .

* * *

الجهة الرابعة : هل المطلوب خلال الغيبة الكبرى ، إتخاذ مسلك السلبية والعزلة ، أو المبادرة إلى الجهاد.

ويتم الكلام في هذه الجهة ضمن عدة نقاط :

النقطة الأولى : في محاولة فهم العنوان :

دلنا الوجدان والأخبار الخاصة والقواعد العامة ، على ما سمعنا ، على أن زمان الغيبة الكبرى ، مستغرق بموجات الظلم والانحراف والفساد . فهل من وظيفة الفرد المسلم هو السلبية والانعزال عن الأحداث ، وعدم وجوب إعلان المعارضة ومحاولة تقويم المعوج من الأفراد والأوضاع . أو أن وظيفة الفرد في نظر الإسلام هو العمل الاجتماعي الفعال ، والجهاد الناجز في سبيل الله ضد الظلم والطغيان .

دلت الآيات الكريمة بعمومها على وجوب الجهاد كقوله عز من قائل : ﴿ وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ﴾ ⁽¹⁾. وقوله : ﴿ ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ ولا نصب ولا مخمصة في سبيل الله ، ولا يطؤن موطئاً يغيط الكفار ، ولا ينالون من عدو نيلاً ، إلا كتب لهم به عمل صالح ، إن الله لا يضيع أجر المحسنين ﴾ ⁽²⁾ .

ودلت الغالبية العظمى من أخبار التنبؤ بالمستقبل على وجوب السلبية والانعزال . بحيث استغرقت كل أخبار العامة تقريباً ، وأغلب أخبار الخاصة . ولم يكد يوجد من الروايات الآمرة بالمبادرة إلى الجهاد والأخذ بزمام الإصلاح ، إلا النزر القليل . وسنعرض لهذه الأخبار فيما يلي من البحث .

ــــــــــــــــــ

(1)   الأنفال : 8 / 60. (2)    التوبة 9 / 120 .

صفحة (316)

النقطة الثانية:

إذ يعتبر الفرد المسلم من يحبه مطاعاً في أقواله، واجب الامتثال في أحكامه. لأن أحكامه هي أحكام الإسلام وأقواله تطبيقات لما يرضي الله عز وجل. إذن، فلا يمكن أن يتحقق السلوك الصالح بدون ذلك.

فانظر إلى الجانب العقائدي، كيف يعيش في الحياة متمثلاً في السلوك الصالح ... وإنما حصل التعرض إلى الجانب العقائدي في الأخبار، لا باعتبار اختلاف العقيدة الإسلامية في زمن المهدي (ع). إذ من المعلوم أنه عليه السلام لا يغيّر العقائد والأحكام الرئيسية في الإسلام. وإنما يتصرف فيما دون ذلك.

وعلى أي حال، فنحن الآن غير مسؤولين عن أحكام الهدي (ع) بل يكفينا الاعتقاد بما عرفناه من الإسلام، وإيكال ما يحدث بعد الظهور إلى وقته.

ومن هنا نعرف نعرف أنه لماذا عبر في الخبر عن الأحكام الحالية بالأمر الأول أو ما في اليد، وذلك: بمقايستها إلى أحكام ما بعد الظهور. وكذلك التعبير: بمن كنت تحب ومن كنت تبغض. فإنه بمقايسة من يجب أأن يحبه ويطيعه من أولي الأمر الموجودين بعد الظهور.

وأخرج الكليني في الكافي⁽¹⁾ والصدوق في إكمال الدين⁽²⁾ والنعماني في الغيبة. عن المفضل بن عمر عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام، حين يسأله الرواي عن تكليفه في زمان الغيبة⁽³⁾ حين تكثر الفتن ودعاوي الضلال وتنتشر الشبهات. قال الرواي: فكيف نصنع. قال: فنظر إلى شمس داخلة في الصفة. فقال: يا أبا عبد الله ترى هذه الشمس. قلت: نعم. قال: زالله لأمرنا أبين من هذه الشمس.

_________________________

(1) أنظر المصدر المخطوط. (2)  أنظر المصدر المخطوط. (3)  أنظر ص 77.

صفحة (315)

فالمطلوب إسلامياً، هو متابعة خط الأئمة (ع) الذين هم البقاء الأمثل للنبوة والإسلام … باعتبار وضوح ما هم عليه من الحق ، كوضوح الشمس المشرقة ، وقيام الحجة فيه على الخلق . فلا بد من التمسك به والسير عليه خلال الغيبة الكبرى ، لكي ينجو به المسلم من الفتن ويبتعد عن مزالق الانحراف .

ولئن كان هذا الحديث مما لا يومن به إلا القواعد الشعبية الامامية ، فإن الأخبار المتقدمة تعمهم وغيرهم من أبناء الإسلام .

*     *     *

الجهة الرابعة : هل المطلوب خلال الغيبة الكبرى ، إتخاذ مسلك السلبية والعزلة ، أو المبادرة إلى الجهاد.

ويتم الكلام في هذه الجهة ضمن عدة نقاط :

النقطة الأولى : في محاولة فهم العنوان :

دلنا الوجدان والأخبار الخاصة والقواعد العامة ، على ما سمعنا ، على أن زمان الغيبة الكبرى ، مستغرق بموجات الظلم والانحراف والفساد . فهل من وظيفة الفرد المسلم هو السلبية والانعزال عن الأحداث ، وعدم وجوب إعلان المعارضة ومحاولة تقويم المعوج من الأفراد والأوضاع . أو أن وظيفة الفرد في نظر الإسلام هو العمل الاجتماعي الفعال ، والجهاد الناجز في سبيل الله ضد الظلم والطغيان .

دلت الآيات الكريمة بعمومها على وجوب الجهاد كقوله عز من قائل : ﴿ وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ﴾ ⁽¹⁾. وقوله : ﴿ ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ ولا نصب ولا مخمصة في سبيل الله ، ولا يطؤن موطئاً يغيط الكفار ، ولا ينالون من عدو نيلاً ، إلا كتب لهم به عمل صالح ، إن الله لا يضيع أجر المحسنين ﴾ ⁽²⁾ .

ودلت الغالبية العظمى من أخبار التنبؤ بالمستقبل على وجوب السلبية والانعزال . بحيث استغرقت كل أخبار العامة تقريباً ، وأغلب أخبار الخاصة . ولم يكد يوجد من الروايات الآمرة بالمبادرة إلى الجهاد والأخذ بزمام الإصلاح ، إلا النزر القليل . وسنعرض لهذه الأخبار فيما يلي من البحث .

ــــــــــــــــــ

(1)   الأنفال : 8 / 60. (2)    التوبة 9 / 120 .

صفحة (316)

فأي الوظيفتين تقتضيها القواعد الإسلامية العامة . وهل تقتضي إحداهما على التعيين ، أو تقتضي على الأمرين ، باختلاف الحالات . وكيف يمكن فهم هذه الاخبار على ضوء ذلك . هذا لا بد من بحثه ابتداء بالقواعد العامة ، وانتهاء بالأخبار .

النقطة الثانية : فيما تقتضيه القواعد العامة :

ويمكن أن نعرض ذلك ، ضمن جانبين :

الجانب الأول :

في الأحكام الإسلامية ، على المستوى الفقهي للعمل الإجتماعي أو العزلة .

ينقسم العمل الإجتماعي الإسلامي المقصود به الهداية والإصلاح إلى وجهتين رئيسيتين : أولاهما : الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر . وثانيتهما : الجهاد أو الدعوة الإسلامية . ولكل منهما مجاله الخاص وشرائطهما المعينة .

فالجهاد يتضمن في مفهومه الواعي ، العمل على ترسيخ أصل العقيدة الإسلامية ، إما بنشرها ابتداءً أو الوقوف إلى جانبها دفاعاً ... بأعي عمل حاول الفرد أو المجتمع الوصول إلى هذه النتائج ... سواء كان عملاً سليماً أو حربياً . وإن كان أوضح أفراده وأكثرها عمقاًً ، هو الصدام المسلح بين المسلمين والآخرين .

وأما الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ،فمجاله هو الإطار الإصلاحي للمجتمع المسلم ، مع انحفاظ أصل عقيدته. ومحاولة حفظه عن الإنحراف والتفكك وشيوع الفاحشة ونحو ذلك .

شرائطهما :

وشرائط الامر المعروف والنهي عن المنكر ، عديدة ، فيما ذكر الفقهاء ، تندرج في أمرين رئيسيين :

الأمر الأول :

العلم بالمعروف والمنكر ، فلو لم يكن الفرد عالماً بالحكم الشرعي الإسلامي ، أو لم يكن محرزاً بأن فعل الشخص الآخر معصية للحكم ... لم تكن هذه الوظيفة الإسلامية واجبة .

الصفحة ( 317)

الأمر الثاني :

احتمال التأُير في الفرد الآخر . فلو لم يكن يحتمل أن يكون لقوله أثر ، لم يجب القيام بالأمر والنهي ، فضلاً عما إذا احتمل قيام الآخر بالمعارضة والمجابهة أو إيقاع الضرر البليغ .

ولذلك ورد عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام أنه سئل عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، أواجب هو على الأمة جميعاً . فقال : لا . فقيل له : ولم ؟ قال : إنما هو على القوي المطاع العالم بالمعروف من المنكر . لا على الضعيف الذي لا يهتدي إلى أي من أي . يقول من الحق إلى الباطل .والدليل على ذلك كتاب الله عز وجل . قوله : ﴿ ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ﴾ . فهذا خاص غير عام ⁽¹⁾ .

وكذلك قوله عليه السلام : إنما يؤمر بالمعروف ويُنهى عن المنكر ، مؤمن فيتعظ أو جاهل فيتعلم ، فأما صاحب سوط أو سيف ، فلا ⁽²⁾ .

وأما الجهاد فغير مشروط بهذه الشرائط . كيف وإن المفروض فيه التضحية ببذلك النفس والنفيس في سبيل الله تعالى ومن أجل المصالح الإسلامية العليا .وقد أكد القرآن على ذلك في العديد من آياته ،على ما سمعنا قبل قليل ... وفي قوله تعالى : ﴿ إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة يقاتلون في سبيل الله فيقتلون ويقتلون وعداً عليه حقاً في التوراة والإنجيل والقرآن .ومن أوفى بعهده من الله . فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم به، وذلك هو الفوز العظيم . التائبون العابدون الحامدون السائحون الراكعون الساجدون الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر ، والحافظون لحدود الله ، وبشر المؤمنين ﴾ ⁽³⁾ .

إذن ، فالجهاد فريضة كبرى لنشر الدعوة الالهية ، داخلة في التخطيط الالهي لهداية الناس ، فيما قبل الإسلام وفي الإسلام ." في التوراة والانجيل والقرآن ". وإنما يقوم به على طول الخط ، أولئك الصفوة ذوي الإخلاص الممحَّص والإيمان الرفيع ... " التائبون العابدون الحامدون الراكعون الساجدون ... " .

ـــــــــــ

(1)   وسائل الشيعة جـ 2 ص 533 . (2)   المصدر ص 534 . (3)   التوبة : 9 / 111 ـ 112 .

الصفحة (318)

وقد ورد عن رسول الله (ص)⁽¹⁾ أنه قال في كلام له : فمن ترك الجهاد ألبسه الله ذلاً وفقراً في معيشته ومحقاً في دينه . أن الله أغنى أمتي بسنابك خيلها ومراكز رماحها " أي بأسلحتها " .

وعن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام ، أنه قال : أما بعد فإن الجهاد باب من أبواب الجنة ، فتح الله لخاصة أوليائه ... إلى أن قال : هو لباس التقوى ، ودرع الله الحصينة ، وجُنته الوثيقة . فمن تركه ألبسه الله ثوب الذل وشمله البلاء ، وديِّث بالصغار والقماءة ، وضرب على قلبه بالأسداد ، وأديل الحق منه بتضييع الجهاد ، وسيم الخسف ومنع النصف ... الحديث .

وعن الصادق أبي عبد الله عليه السلام ، أنه قال : إن الله عز وجل بعث رسوله بالإٍسلام إلى الناس عشر سنين ، فأبوا أن يقبلوا ، حتى أمره بالقتال . فالخير في السيف وتحت السيف . والأمر يعود كما بدأ " يعني عند ظهور المهدي عليه السلام " .

إلا أن الجهاد على أهميته الكبرى في الإسلام ، مشروط بشرطين : الأول : خاص بجهاد الدعوة المتعلق بنشر الإسلام في غير المسلمين . وهو تعلق أمر الولي العصوم به ، كالنبي (ص) أو أحد المعصومين بعده ومنهم المهدي (ع) نفسه .

بخلاف جهاد الدفاع فإنه غير مشروط بذلك . بل يجب عند الحاجة على كل حال .

ولا يفرق في هذا الحكم بين أن يكون الجهاد دموياً أو لم يكن ... بل كان من قبيل الجهاد التثقيفي الإسلامي .

الشرط الثاني : احتمال التأثير ، والوصول إلى النتيجة ،ولو في المدى البعيد .

فلو لم يحتمل الفرد أو المجتمع المجاهد الوصول إلى أي نتيجة أصلاً ... لم يجب الجهاد .

ـــــــــــــــــــــ

 (1)   انظر هذا الحديث وما بعده في الوسائل جـ 2 ص 469 .

الصفحة (319)

وهذا الشرط واضح في الجهاد الدموي ، فإنه لا يكون واجباً مع قصور العدة والعدد . قال الله تعالى : ﴿ الآن خفف الله عنكم وعلم أن فيكم ضعفاً . فإن يكن منكم مائة صابرة يغلبوا مائتين ، وإن يكن منكم ألف يغلبوا ألفين ، بإذن الله ، والله مع الصابرين ﴾ (1). وأما إذا كان الجيش المعادي أكثر من ضعف أفراد الجيش المسلم فلا يجب الجهاد ، باعتبار أن احتمال النصر يكون ضئيلاً .

وأما الجهاد العقائدي التثقيفي ، فهو وإن كان مشروطاً باحتمال التأثير أيضاً ، فإنه إن لم يكن التأثير محتملاً لم يكن هذا الجهاد واجباً ، إلا أن هذا إنما يتصور في الفرد الواحد ، وأما في التثقيف العام للمجتمع ، فهو يقيني التأثير في الجملة ، على عدد من الأفراد قليل أو كثير . فيكون واجباً ، مع توفر شرطه الأول .

فهذه هي وظائف العمل الإجتماعي في الإسلام من الناحية التشريعية الفقهية .

نتائجها :

نستطيع الوصول على ضوء ذلك ، إلى عدة فوائد ونتائج كبيرة . متمثلة في عدة أمور :

الأمر الأول :

إن الجهاد على طول الخط ، في تاريخ البشرية ، مقترون في منطق الدعوة  الالهية ، بذوي الإخلاص العالي الممحص ، فإنه ( باب فتحه الله لأوليائه ). لا بمعنى اختصاص وجوبه بهم ، بل بمعنى أن الله تعالى لا يوجد شرائطه في العالم ، إلا في ظرف وجودهم ، بحسب تخطيطه الكبير . فإن مهمة غزو العالم كله ، ونشر العدل المحض فيه ، مهمة كبرى لا تقوم على اكتاف أحد سواهم ، وإلا كان مهدداً بخطر الفشل والدمار .

ولذا حارب النبي (ص) أعداءه وانتصر ،واستطاع أن يبلغ بالفتح الإسلامي مدى بعيداً في الأرض .ولهذا ـ ايضاًـ فشل الفتح الإسلامي حين فقد خصائصه الرئيسية وتجرد الشعب المسلم عما يجب أن يتحلى به من صفات . وبتلك الخصائص سوف يحارب المهدي (ع) وينتصر على كل العالم .

ــــــــــــــ

 (1)   الأنفال : 8 / 66 .

صفحة (320)

ولكن ينبغي أن نحتفظ بفرق بين أصحاب النبي (ص) وأصحاب المهدي (ع) ، وقد أشرنا إليه فيما سبق : وهو : أن النبي (ص) بُعث في شعب خام غير ممحص الإخلاص قبل ذلك على الإطلاق ولا مر بأي تجربة لنشر العدل ولم يكن همه غير السلب والنهب من القبائل المجاورة . ومن ثم كان المندفعون إلى الجهاد بين يديه (ص) ـ فيما عدا النوادر ـ يمثلون الوهج العاطفي الإيماني وهيمنة القيادة النبوية عليهم ، أكثر مما يمثلون استيعاب القضية الإسلامية من جميع أطرافها وخصائصها .

فلم يكونوا في الأعم الأغلب ، ممحصين ولا واعين ، بالدرجة المطلوبة لغزو العالم كله ... ولو كانوا على هذا المستوى لما بقي العالم إلى الآن يرزخ تحت نير الاستعباد . ولكان النبي (ص) بنفسه هو المهدي الموعود ... كما أشرنا إليه في التخطط الالهي .

ومن ثم رأينا ان هيمنة القيادة النبوية ، حين انحسرت عن المجتمع ، بدأ الوهج العاطفي بالخمود التدريجي . وإن كان قد بقي له من الزخم الثوري ما يبقيه مائتي عام أخرى ، ينطلق من خلاله إلى منطقة ضخمة من العالم . إلا أن الفتح الإسلامي تحول تدريجياً إلى مكسب تجاري ⁽¹⁾ ، وفشل عن التقدم في نهاية المطاف .

وهذه النتائج المؤسفة ، يستحيل التوصل إليها ـ عادة ـ لو كان الجيش النبوي ممحصاً وواعياً ، بحسب اتجاهات النفس البشرية وقوانين ترابط الأجيال .

والسر في ذلك ما سبق أن عرفناه ، من أن البشرية عند نزول الإسلام ، كانت مهيئة للشرط الأول من شروط عالمية الدعوة الالهية ... دون الشرط الثاني ، وهو وجود العدد الكافي من ذوي الإخلاص الممحص .

وأما المهدي (ع) فسوف يوجد الله تعالى هذا الشرط في أصحابه ، بعد أن تكون البشرية قد مرت بالظروف القاسية التي تشارك في إيجاد هذا الشرط الكبير .

ومن ثم سوف يستطيع تطبيق الأطروحة العادلة الكاملة على العالم بأسره .

_________________________

(1) فصلنا القول في ذلك في تاريخ الغيبة الصغرى ص 94 وما بعدها .

صفحة (321)

فإن قال قائل : يلزم من ذلك بأن أصحاب المهدي (ع) أفضل من أصحاب النبي (ص) .قلنا : نعم ، الأمر كذلك على الأعم الأغلب . ولا حرج في ذلك . فإن أصحاب المهدي (ع) هم أصحاب للنبي (ص) ومحاربين في سبيل دين النبي (ص) وعدله . وإنما القصور في البشرية التي لم تكن مهيئة لنشر العدل العالمي قبل أن ينتج التخطيط الالهي نتيجته المطلوبة ، وهو إبجاد الشرط الأخير من شرائط الظهور .

الأمر الثاني :

إن الجهاد منوط على طول الخط ... بوجود القائد الكبير الذي له قابلية غزو العالم ونشر العدل فيه . فما لم يتحقق ذلك لا يكون الجهاد واجباً . إلا فيما يكون من جهاد الدفاع الذي لا يكون واجباً على الأمة وإن لم تكون ممحصة ولم تكن لها قيادة .

إلا أن هذا من قبيل الاستثناء لأجل الحفاظ على بيضة الإسلام وأصل وجوده . وقد أثبتت غالب حوادث التاريخ فشل الأمة الإسلامية في حروف الدفاع حال فقدانها للقيادة والوعي . ومن هنا وصل الأمر بنا إلى ما وصل إليه من سيطرة الأعداء ، حتى غزينا في عقر دارنا وأخذ منا طعامنا وشرابنا و وفقد منا استقرارنا وأمننا .

وعلى أي حالة ، ففيما عدا ذلك ، يكون مقتضى القاعدة العامة ، هو إناطة وجوب الجهاد بوجود القائد الذي له أهلية غزو العالم ونشر العدل فيه . ومن هنا كان وجوب الجهاد حاصلاً في عصر النبي (ص) ، وكان مهدداً بالانقطاع التام بعده ، لولا أن القواد المسلمين ، كانوا يحاربون بالوهج العاطفي الذي زرعه النبي (ص) . ومن ثم لم يكن للفتح الإسلامي قابلية الاستمرار أكثر من زمان الوهج ، مع إنعدام التمحيص والقيادة .

وهذه القيادة الكبرى ، هي التي سوف تتجسد في شخص المهدي (ع) ، فيبدأ نشر أطروحته في العالم عن طريق الجهاد ، حتى يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً .

الأمر الثالث :

إن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، غير منوط بوجود القيادة الكبرى ولا الإخلاص الممحَّص ... بل هو مشروع بشكل يشمل الحالات الأخرى .

صفحة (322)

حيث نرى أنه لا يحتاج القيام بهذه المهمة الإسلامية إلا إلى معرفة الحكم الإسلامي مع احتمال إطاعة العاصي وتأثره بالقول . وأما حاجته إلى تضحية مضاعفة أو وعي عالٍ أو إخلاص ممحص ، فغير موجودة ... وهذا واضح .

بل أننا نستطيع أن نفهم من الشرط الذي أنيط به ، وهو توقف وجوبه على عدم الخوف واحتمال الضرر ... وقد سمعنا قول الإمام الصادق عليه السلام : وأما صحاب سوط أو سيف فلا . إن توقفه على ذلك مأخوذ خصيصاً بنظر الاعتبار لكي يواكب النفوس غير الواعية وغير الممحصة ويكون شاملاً لها ، حتى إذا ما  خافت الضرر ولم تستطع الصمود ، كان لها في الشريعة المبرر الكافي للانسحاب .

وبهذا يحرز التشريع الإسلامي نتيجتين متساندتين :

النتيجة الأولى :

إن عدداً مهماً من أفراد الأمة ، في عصر التمحيص والامتحان ، يجب عليهم القيام بهذه الوظيفة الإجتماعية الكبرى: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. سواء كان التمحيص قد أنتج فيهم الإخلاص العالي أو لم يكن . وبذلك يحرز الإسلام ـ على الصعيد التشريعي على الأقل ـ حفظ المجتمع المسلم من الإنحدار إلى مهاوي الرذيلة والضلال .

النتيجة الثانية :

إن هذا العدد من أفراد الأمة يكونون ـ بمقتضى قانون التمحيص نفسه ـ واقفين على المحك الأساسي للتمحيص ، من خلال قيامهم بهذه المهمة الإسلامية . فإن تركوها وأحجموا عنها ، فقد فشلوا في الامتحان . وإن قاموا بها أوجب ذلك لهم تكامل الخبرة والتدريب والتربية ، مما يسبب بدروه تحمل المسؤوليات الأكبر والأوسع ، ويضعهم على طريق الإخلاص الممحص والوعي ، في نهاية المطاف .

صفحة (323)

الأمر الرابع :

إن نتائج ترك الجهاد أهم وأوسع من نتائج ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر .

ويكفينا في هذا الصدد ، أن نعرف الأمر على مستويين :

المستوى الأول :

إن الجهاد ... حيث أنه الوظيفة الإسلامية المشرّغى لغزو العالم غير

الإسلامي ، وإرجاع الأراضي الإسلامية السليبة ، فهو أوسع تطبيقاً من الأمر بالمعروف الذي لا حدود له إلا ما كان داخل المجتمع الإسلامي من إنحراف وعصيان .

ومن هنا يكون ترك الجهاد موجباً لسلب الأمة نتائج أضخم ومكاسب أكبر من النتائج والمكاسب المترتبة على الأمر بالمعروف ، كما هو واضح .

المستوى الثاني :

إن الأمر بالمعروف بمنزلة الفرع أو النتيجة أو المسبب عن الجهاد ... وتركه بمنزلة السبب لوجوبه .

وذلك : أنه لا يجب الأمر بالمعروف في منطقة من العالم ، إلا إذا كانت داخلة ضمن حدود البلاد الإسلامية ، فلا بد أن تكون المنطقة قد دخلت في ضمن هذه الحدود أولاً ، ليجب فيها القيام بتلك الوظيفة ثانياً . والغالب أن يكون دخول البلاد إلى حوزة الإسلام ، بالجهاد المسلح . فيكون الجهاد مقدمة لوجوب الأمر بالمعروف ويكون الأمر بالمعروف نتيجة له . حيث تكفلت الوظيفة الإسلامية ، الأولى استاع بلاد الإسلام . وتكفلت الوظيفة الثانية المحافظة على هذه السعة وضمان تطبيق العدل في البلاد المفتوحة الإسلامية .

وأما إذا ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في البلاد الإسلامية ... فستبدأ بالإنحدار من حيث الإخلاص والشعور بالمسؤولية ، حتى ينتهي بها الحال أن تغزي في عقر دارها وتكون لقمة سائغة لكل طامع وغاصب . كما قال الإمام الرضا (ع) فيما روي عنه ⁽¹⁾: لتأمرون بالمعروف ولتنهن عن المنكر أو ليستعملن عليهم شراركم⁽²⁾. فيدعوا خياركم فلا يستجاب لهم . ويتسبب ذلك أحياناً إلى المنطقة الإسلامية بيد القوات الكافرة المستعمرة ، كما حصل في الأندلس وفلسطين .... فيعود الجهاد واجباً لاسترجاعها .فقد أصبح ترك الأمر بالمعروف سبباً لوجوب الجهاد .

ـــــــــــــــــــ

(1) أنظر الوسائل جـ 2 ص 532 وأنظر نحوه في الترمذي جـ 3 ص 317 ، مروياً عن النبي (ص) .(2 يعني يباشرون الحكم فيكم .

صفحة (324)

الأمر الخامس :

نعرف من ذلك كله ، متى تكون العزلة والسلبية واجبة ، ومتى تكون جائزة ومتى تكون محرمة ، بحسب المستوى الفقهي الإسلامي.

فإن العزلة والسلبية ، مفهوم يحمل معنى عدم القيام بالفعاليات الإجتماعية الإسلامية من الجهاد أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر . فمن هنا تكون العزلة الإسلامية من الجهاد أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. فمن هنا تكون العزلة محرمة حين يكون ذلك واجباً ، وتكون واجبة حين يكون ذلك حراماً على بعض الوجوه التي نذكرها فيما يلي . وتكون العزلة جائزة إن لم يكن في العمل الإسلامي موجب الوجوب والتحريم .

حرمة السلبية :

فحرمة السلبية ، إنما تتأنى من وجوب المبادرة إلى ميادين العمل الإسلامي ...

أما بالقيام بالجهاد على مستوييه : المسلح وغير المسلح ، مع اجتماع شرائطه . وأما بالقيام بالأمر بالمعروف ومحاولاً الاصلاح في المجتمع الإسلامي ، على مستوييه المسلح وغيره ، عند اجتماع شرائطه ... وخاصة غير المسلح منه ، الذي هو الأعم الأغلب منه .

وعلى أي حال ، فإذا وجب العمل الإسلامي حرمت العزلة ، وكانت عصيانا وانحرافاً إسلامياً خطيراً . وتكتسب أهميتها المضادة للإسلام ، بمقدار أهمية العمل الإسلامي المتروك .

ومن ثم كان ترك الجهاد عند وجوبه ، والفرار من الزحف من أكبر المحرمات في الإسلام ...طبقاً لقوله تعالى:     ﴿ومن يولهم يومئذ دبره إلا متحرفاً لقتال أو متحيزاً إلى فئة ،فقد باء بغضب من الله،ومأواه جهنم وبئس المصير﴾ ⁽¹⁾ . كما أن ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عند وجوبه حرام إسلامياً ، مؤذن بالعقاب ، كما ورد عن النبي (ص) : إذا أمتي تواكلت الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، فليأذنوا بوقاع من الله . وعنه (ص) أنه قال : لا تزال أمتي بخير ما أمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر وتعاونوا على البر ، فإذا لم يفعلوا ذلك ، نزعت منهم البركات وسلط بعضهم على بعض ، ولم يكن لهم ناصر في الأرض ولا في السماء .  ومعنى أنه لا ناصر لهم في السماء : ان الله تعالى لا يرضى بفعلهم ولا يقره .

ــــــــــــــــ

(1)   الانفال : 8 / 16 .

صفحة (325)

وجوب السلبية :

وتكون العزلة والسلبية واجبة ، عندما يكون ترك العمل الإسلامي واجباً ، والمبادرة إليه حراماً .  وذلك في عدة حالات : 

الحالة الأولى :

القيام بالجهاد الاسلامي بدون إذن الامام أو القائد الاسلامي أو رئيس الدولة الاسلامية ... فان ذلك غير مشروع في الاسلام ، كما ينص عليه الفقهاء ، سواء كانالقائد غافلاً أو ملتقياً ... فضلاً عما إذا كان العمل موجهاً ضد الامام أو الدولة ، سواء كان عسكرياً أو غيره .

ونحن نفهم بكل وضوح ، المصلحة المتعلقة بهذا الاشتراط .  فان القائد الاسلامي أبصر بمواضع المصلحة وموارد الحاجة إلى الجهاد من الفرد الاعتيادي ، بطبيعة الحال  وبذلك يكون عمله أدخل في التخطيط الالهي العام لهداية البشر ، من عمل غيره .  بل قد يكون عمل غيره هداماً مخرباً ، كما سيأتي في الجانب الثاني من هذه النقطة الثانية .

الحالة الثانية :

القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، فيما إذا لم يكن يحتمل التأثير ، وكان مستلزماً مع الضرر البليغ أو إلقاء النفس في التهلكة .  فان هذا الأمر والنهي يكون محرماً وحرمته مطابقة مع القواعد العامة ، فان معنى الاشتراط بعدم الضرر، هو سقوط الوجوب معه ، فلا تكون هذه الوظيفة الاسلامية بلازمة .  فان كان الضرر بليغاً ن كان المورد مندرجاً في حرمة القاء النفس في التهلكة أو حرمة التنكيل .  فيكون محرماً .وإذا حرم الأمر بالمعروف، كانت العزلة والسلبية المقابلة له واجبة .

صفحة (326)

وهذا التشريع واضح المصلحة بالنسبة إلى الممحصين وغيرهم .  أما الممحصين فباعتبار أ، التضحية وتحمل الضرر في مورد يعلم بعدم ترتب الأمر أو تغيير الواقع ، تذهب هذه التضحية هدراً ، بحيث يمكن صرفها في مورد أهم من خدمات الاسلام .  وأما بالنسبة إلى غير الممحصين فلنفس الفركة ، مع الأخذ بنظر الاعتبار ضحالتهم في قوة الارادة وضعفهم في درجة الايمان .

الحالة الثالثة :

فيما إذا كانت العزلة أو السلبية ، تتضمن مفهوم المقاومة أو المعارضة أو الجهاد ضد وضع ظالم أو أساس منحرف ... فأنها تكون واجبة بوجوب الجهاد نفسه .

وتكون في واقعها عملاً اجتماعياً متكاملاً ... ولكن أن تكون مخططاً مدروساً وطويل الأمد ، يختلف باختلاف الظروف والأهداف المتوخاة من وراء هذه العزلة .

وتندرج هذه السلبية ، بالرغم من مفهومها السالب الخالي عن الحركة ، تحت أهم أعمال الجهاد . قال تعالى: ﴿ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ ولا نصب ولا مخمصة ف يسبيل الله ، ولا يطؤن موطئاً يغيط الكفار ، ولا ينالون من عدو نيلاً إلا كتب لهم به عمل صالح . ان الله لا يضيع أجر المحسنين﴾⁽¹⁾ .  إذن فالمراد في صدق مفهوم الجهاد والعمل الصالح ، هو إغاضة الكفار والنيل من أعداء الحق ، سواء كان ذلك بعمل إيجابي حركي أو بعمل سلبي ساكن .

كما قد تندرج السلبية في مفهوم الأمر بالمعروف أو النهي عن المننكر ... إذا كانت مما يترتب عليها الاصلاح في داخل المجتمع الاسلامي أو تقويم المعوج من أفراده ، فتكون واجبة بوجوب هذا الأمر والنهي .

ولعل من أهم أمثلة قوله تعالى : ﴿واللاتي تخافون نشوزهن فعظوهن ، واهجروهن في المضاجع﴾⁽²⁾ .  فان هذا الهجران نوع من السلبية لأجل نهي الزوجة العاصية الناشز عن ما هي عليه من العمل المنكر ضد زوجها .

وكم قد عملت السلبية في التاريخ أعمالاً كبرة وبعيدة الأثر ، قد تعدل الأعمال الايجابية ، بل قد تفوق بعضها بكثير . _____________

_________________________

(1) التوبة : 9/120 . (2) النساء : 4/34 .

صفحة (327)

الحالة الرابعة :

ما إذا خاف الفرد على نفسه الانحراف ، واحتمل اضطراره إلى الانزلاق تحت إغراء مصلحي أو ضغط ظالم أو اتجاه عقائدي لا إسلامي .

فأنه يجب على الفرد – في مثل ذلك- أن يجتنب السبب الموجب للانحراف ، يعتزل عنه ، لكي يحرز حسن عقيدته وسلوكه.وتكون الحالة إلى هذه العزلة ملحة ، فيما إذا لم يجد الفرد في نفسه القوة الكافية لمكافحة التيار المنحرف أو التضحية في سبيل العقيدة .

إلا أن هذه العزلة لا يجب أن تكون كلية ومطلقة ، بل الواجب هو اعتزال التيار الذي يخاف المكلف من هعلى نفسه أو دينه . وأما اعتزال المجتمع بالكلية ، فهذا غير لازم بل غير جائز إسلامياً ، إذا كانت هناك فرص للعمل الاسلامي الواجب ، من جهات أخرى .

جواز السلبية :

وأما موارد اتصاف السلبية بالجواز ، فهو كل مورد كان العمل الاجتماعي الاسلامي جائزاً أو كان تركه جائزاً أيضاً.  فيكون للمكلف أن يقوم به ، أو أن يكون معتزلاً له وسلبياً تجاهه .

إلا أن الغالب هو عدم اتصاف العمل الاسلامي بالجواز ، بل يكون-عند عدم اتصافه بالوجوب- راجحاً أو مستحباً .  فتكون العزلة المقابلة له مجرومة ومخالفة للأدب الاسلامي العادل .

وعلى أي حال ، فقد استطعنا أن نحمل فكرة كافية على صعيد الفقه الاجتماعي ،عن العمل والعزلة في نظر الاسلام، من حيث الوجوب والحرمة والجواز .  وبذلك ينتهي الكلام في الجانب الأول .

  *     *     *

الجانب الثاني :

من الحديث عن العزلة أو الجهاد ، في ارتباط هذه الأحكام الاسلامية بالتخطيط الالهي العام للبشرية ، وبقانون التمحيص الالهي .

عرفنا فيما سبق ، ما للظلم ولظروف التعسف التي يعيشها الأفراد ، من أثر كبير في تمحيصهم وبلورة عقيدتهم ، ووضعها على مفترق طريق الهداية والضلال .

صفحة (328)

وينبغي أن نعرف الآن ، أن الظلم لا يحدث ذلك مباشرة ... كيف وان مدلوله المباشر ومقصوده الأساسي ، هو سحق الحق وأهله .  وإنما يوجب ذلك باعتبار الصورة التي يحملها الفرد المسلم في ذهنه عنه ورد الفعل الذي يقوم به تجاهه نفسياً أو عملياً .  ويكون ذلك على عدة مستويات :

المستوى الأول :

أخذ العبرة من الظلم عقائدياً وتطبيقياً .  والنظر إليه كمثال سيء يجب التجنب عنه والتحرز عن مجانسته .

فان الظلم بما فيه من فلسفات وواجهات ، وبما له من أخلاقية خاصة وسلوك معين ، سوف لن يخفي نفسه ولن يستطيع ستر معايبه ونقائضه .  بل سوف تظهر متتالية نتيجة للتمحيص ... أساليب الظلم والاعيبة وما يبتني عليه من خداع ونقاط ضعف .

وحسبنا من واقعنا المعاصر أن نرى أن صانعي هذه المبادئ ، يحاولون تطويرها وتغييرها ، وإدخال التحسينات والترميمات عليها من بين حين وآخر ، حتى لا تنكشف نقائصها ، ولا تفتضح على رؤوس الاشهاد .  إذن فأي مستوى معين من الفكر المنحرف لو بقي بدون ترميم لكانت التجربة والتمحيص ، أو تطور الحضارة البشرية- على حد قولهم- كفيلاً في فضح نقائضه وإثبات فشله .

المستوى الثاني :

إتضاح فساد الأطروحات المتعددة التي تدعي لنفسها قابلية قيادة العالم وإصلاحه ... اتضاحاً حسياً مباشراً .  ولا زالت البشرية تتربى – تحت التخطيط الالهي – وتندرج في هذا الادراك ، وإن بوادره في هذا العصر لأوضح من أن تنكر ... بعد أن أصبح الفرد الاعتيادي يائساً من كل هذه المبادئ من أن تعطيه الحل العادل الكامل لمشاكل البشرية.

وقد أشير إلى ذلك في الأخبار بكل وضوح .  روى النعماني⁽¹⁾  بسنده عن هشام بن سالم عن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال : ما يكون هذا الأمر "يعني دولة المهدي (ع)" حتى لا يبقى صنف من الناس إلا وقد ولوا من الناس "يعني باشروا الحكم فيهم" حتى لا يقول قائل : إنّا لو ولينا لعدلنا.  ثم يقوم القائم بالحق والعدل .

___________________________

(1) الغيبة ص 146 .

صفحة (329)

وفي رواية أخرى⁽¹⁾ : إن دولتنا آخر الدول .  ولم يبق أهل بين لهم دولة إلا ملكوا قبلنا ، لئلا يقولوا إذا رأوا سيرتنا ، لو ملكنا سرنا مثل سيرة هؤلاء .  وهو قول الله عز وجل : ﴿والعاقبة للمتقين﴾ .

وسنشبع هذه الجهة بحثاً في الكتاب الثالث من هذه الموسوعة .

المستوى الرابع :

ما يترتب على هذا اليأس من إدارك وجداني متزايد ، للحاجة الملحة العالمية الكبرى للحل الجديد والعدل الذي يكفل راحة البشرية وحل مشاكلها .

وهذا شعور موجود بالفعل ، بين الغالبية الكبرى من البشر على وجه الأرض ، بمختلف أديانهم ولغاتهم وتباعد أقطارهم . فانظر إلى التخطيط الالهي الرصين الذي ينتج الانتظار للحل الجديد ، من حيث يعلم الأفراد أو لا يعلمون.

المستوى الخامس :

إدراك مميزات العدل الاسلامي والعمل الاسلامي والقيادة الاسلامية ، عند مقارنة نقائه وخلوصه وشموله بالمبادئ المنحرفة والاتجاهات المادية .  فيتعين أن يكون هو الحل العالمي المرتقب .

ويزداد هذا الادراك وضوحاً ، كلما تعلق الفرد بالمقارنة والتدقيق والتقيد العلمي . فتبرهن لديه بوضوح أن الأطروحة العادلة الكاملة الضامنة لامتلاء الأرض قسطاً وعدلاً ، هي الاسلام وحده . وللتوسع في هذه البرهنة مجالات أخرى غير هذا الحديث .

المستوى السادس :

الدربة والتربية على الاقدام على التضحية في سبيل الحق ...ذلك الذي ينتجه العمل الاسلامي ، كما سبق أن أشرنا، عن طريق التمحيص الاختياري والاضطراري للأفراد ، وانتقال التمحيص عن طريق قانون تلازم الأجيال .

 _______________

(1) أعلام الورى ص 432 .

صفحة (330)

إذا عرفنا ذلك ، فيحسن بنا أن نرى أن أحكام العزلة والجهاد والأمر بالمعروف التي عرفناهنا ، ماذا تؤثر في هذا التخطيط ، على تقدير إطاعتها ، وعلى فرض عصيانها ،  وهذا ما نعرض له فيما يلي :

أما الفرد المسلم الذي له من الاخلاص والايمان ما يدفعه إلى إطاعة أحكام الاسلام وتطبيقها في واقعه العملي ، فيندفع حين يريد منه الاسلام الاندفاع إلى العمل ويعتزل حين يريد منه الاسلام السلبية والاعتزال .

... فهذا هو الفرد الذي سيفوز ، بالقدح الأعلى والكأس الأوفى من النجاح في التمحيص الالهي ، ويشارك في إيجاد شرط الظهور في نفسه وغيره .

فإن هو اتصل بالمجتمع ، فأمر بالمعروف ونهى عن المنكر ، وحاول الاصلاح في أمة الاسلام ... فانه سيشعر عنكثب بفداحة الظلم الذي تعيشه هذه الأمة خاصة والبشرية عامة .  وسينقل هذا الشعور إلى غيره ، ويطلع الآخرين بأن أفضل حل لذلك هو تطبيق الأطروحة العادلة الكاملة المتمثلة بالاسلام .

وإن هو جاهد ، عند وجوب الجهاد أو مشروعيته .. فهذه الوظيفة الاسلامية الكبرى ، تحتوي – كما عرفنا – على جانبين رئيسيين : جانب تثقيفي وجانب عسكري .

فإذا عرفنا أن الجانب التثقيفي ، ليس هو مجرد طلب التلفظ بالشهادتين ، من غير المسلمين .  بل هو متضمن – على ما ينص عليه الفقهاء – عرض محاسن الاسلام ، بمعنى إظهار جوانب العدل فيه واثبات أفضليته من النظم الأخرى سياسياً وعسكرياً واقتصادياً وعقائدياً واجتماعياً وأخلاقياً ... ونحو ذلك ... إذا عرفنا ذلك ، استطعنا ان نفهم كيف أن الفرد المخلص لدى الجهاد التثقيفي وإن المفكر الاسلامي لدى البحث عن بعض جوانب الاسلام ... يندفع في تطبيق التخطيط الالهي من حيث يعلم أو لا يعلم .

فإن المفكرين الاسلاميين ، يسيرون بأنفسهم نحو الكمال ... أولاً .

ويثقفون غيرهم من أبناء أمتهم الاسلامية ... ثانياً .  ويطلعون غير المسلمين على الواقع العادل للاسلام ...ثالثاً . وينفون الشبهات الملصقة بالاسلام ...رابعاً .  ولك ذلك مشاركة فعالة فعلية في التخطيط الالهي وفي إيجاد شرط الظهور . فان لهذا الجو الثقافي الاسلامي الأثر الكبير في فهم المسلمين لأطروحتهم العادلة الكاملة ، واستعدادهم للدفاع عنها ، ونجاحهم في الصمود تجاه التيارات المنحرفة وحصولهم على الاخلاص الممحص في نهاية المطاف .

صفحة (331)

وأما العمل العسركي ، فقد ذكرنا أن ما يمت إلى جهاد الدعوة بصلة لا يشرع وجوده في أيام التمحيص وفقدان الامام .  كيف وهو لا يقوم به إلا الأفراد الممحصون ، كما عرفنا .  إذن فهذا الجهاد لا يكون إلا نتيجة للتمحيص ، فلا يمكن أن يكون مقدمة له وسبباً لوجوده .

وأما العمل العسركي الدفاعي ، فهو بوجوبه على غير الممحصين الواعين ، يعطيهم درساً قاسياً في تحمل الضرر من أجل الاسلام ، والتضحية في سبيل الله ... ويربيهم عن طريق هذه التجربة تربية صالحة .  من حيث أن فكرة وجوب حفظ بيضة الاسلام وأصل كيانه ، واضحة في أذهانهم .

كما أنه يكون محكاً لامتحان الآخرين الذين يتخاذلون عن الدفاع عن الاسلام ويعطون الدنية من أنفسهم للمستعمر الدخيل ، أو يحاربون تحت شعارات لا إسلامية ... فيفشلون في التمحيص الالهي فشلاً مؤسفاً ذريعاً .

فإن أفاد الدفاع وانحسر المد الكافر ، فقد انتصرت التضحية في سبيل الله تعالى ، وتكلل العمل الاسلامي الكبير بالنجاح .  وإن خسرت الأمة ذلك وسقطت بين  المستعمر الدخيل ، بدأت سلسلة جديدة من حوادث التمحيص والاختبار الالهي ، التي تتمثل بما يقوم به المتسعمر من ظلم وتعسف وما يدسه من تيار فكري ونظام اقتصادي غريب عن الاسلام . وما يكون لأفراد الأمة من ردور فعل تجاه هذا الظم الجديد .  فقد ينجح في التمحيص أقوام وقد يفشل آخرون .  طبقاً للقانون العام ...

وعلى أي حال ، فالعمل الإجتماعي الاسلامي بقسميه الرئيسيين : الجهاد والأمر بالمعروف ، مشاركة فعالة في التخطيط والتمحيص الالهيين . وهما المحك فشل أعداد كثيرة من المسلمين يتخلفون عن هذا الواجب المقدس وتتقاعس عنه ، فشل في الامتحان وتخرج عن غربال التمحيص ... فتبوء بالذل والخسران .

وأما العزلة ، فإن كانت تتضمن تركاً للعمل الاجتماعي الواجب في الاسلام ، فهي العصيان والانحراف بعينه .  وبها يثبت فشل الفرد في الامتحان الإلهي وأما إذا كانت العزلة ، منسجمة مع التعاليم الاسلامية ، واجبة أو جائزة ... فتكون داخلة ضمن التخطيط الالهي لا محالة ، باعتبار ان إدخالها في التشريع يراد به جعلها مشاركة في تنفيذ هذا التخطيط الكبير .  وتكون مشاركة الفرد فيها منتجة لعدة نتائج مقترنة مترابطة .

صفحة (332)

النتيجة الأولى :

انسجام عمل الفرد مع متطلبات التخطيط الالهي ومصالحه .فان العزلة إنما شرعت لمصالح تعود إلى هذا التخطيط، فيكون امتثال المكلف لوجوبها مشاركة حقيقية ، فيما يراد انتاجه من المصالح في إيجاد شرط الظهور .

بخلاف ما لو لم يعتزل ، كما لو جاهد بغير إذن أو أمر بالمعروف مع احتمال الهلاك ، فانه يكون من الفاشلين في التمحيص ، فيسقط رقمه من المخلصين الممحصين ... من حيث أراد العمل الاسلامي .

النتيجة الثانية :

النجاح في التمحيص ، فان المعتزل للعمل حين يراد منه الاعتزال ، يكون قائماً بوظيفته العادلة الكاملة ، ويكون ذلك سبباً لنجاحه في التمحيص ، من حيث كونه صابراً على البلاء محتسباً عظيم العناء .

لكننا يجب أن نلاحظ في هذا الصدد نقطتين مقترنتين :

الملاحظة الأولى :

إن العزلة ، وإن كانت مطابقة للتعاليم والتخطيطات الالهية عند مطلوبيتها ، إلا أن أثرها في إيجاد الاخلاص العالي والواعي في نفس الفرد ، لا ينبغي أن يكون مبالغاً فيه . فان العزلة ، على أي حال ، تعني السلبية والانسحاب ، والسلبية – في الأعم الأغلب – تعني الراحة والاستقرار . ومن الواضح جداً أن الفرد لا يتكامل إخلاصه ووعيه الاسلامي ، إلا بالعمل والتضحية ومواجهة الصعوبات ، لا بالراحة والاستقرار .  أو على الأقل ، سيكون تكامل الفرد في حال السلبية أبطأ منه في حال العمل ... في الأعم الأغلب .

ومن هنا نرى الاسلام يمزج في تشريعه بين العزلة حيناً والعمل أحياناً . لكي تكون إطاعة المكلف على طول الخط سبباً لتمحيصه ... عاملاً او معتزلاً .فان العزلة مع استشعار كونها طاعة لله ومع استعداد الفرد في أي وقت للتضحية والفداء ... تشارك مشاركة فعالة في نجاح الفرد في التمحيص .

صفحة (333)

الملاحظة الثانية :

إن العزلة عند مطلوبيتها ، تكون منتجة للتمحيص بالنسبة إلى الفرد المنعزل خاصة دون غيره .  بخلاف العمل ، حين يكون مطلوباً ، فانه ينتج تمحيص الفرد القائم بالعمل وغيره .

ومن هذا الفرق إلى الفرق بين المفهومين ، في أنفسهما ، فان العمل حيث يعني الاتصال بالغير بنحو أو بآخر ، فأنه يجعل كلا الطرفين تحت التمحيص ، ليرى من يحسن السلوك فينجح ومن يسيئوه فيفشل .

وأما العزلة ، فحيث أنها لا تتضمن طرفاً آخر ، بل تقتضي الابتعاد عن الغير ، في حدودها ، فلا تكون منتجة للتمحيص إلا للفرد المعتزل نفسه .

النتيجة الثالثة :

حفظ النفس عن القتل من دون مبرر مشروع . كالذي يحدث فيما لو جاهد في مورد النهي الشرعي عن الجهاد ، أو أمر بالمعروف في مورد الضرر البليغ ... أو تابع المنحرفين فأدى به انحرافه إلى القتل ... أو غير ذلك .

ومن المعلوم ما في حفظ النفس من الأهمية ، لا باعتبار أصل تشريعه ، وإن كان مهمّاً جداً ، بل باعتبار دخله في التخطيط الالهي لليوم الموعود . فان قوانين التمحيص إنما تكون مطبقة في العالم عند وجود الأفراد وقيامهم بالسلوك المعين الذي يربيهم ويحملهم على التكامل . وأما إذا أهلك الفرد أو عدد من الأفراد أنفسهم في غير الطريق الصحيح ، فمضافاً إلى أنهم سيبوءون بالفشل في التمحيص ، فأنهم يتسببون إلى قلة الأفراد الممحصين ، ومن ثم الناجحين في التمحيص منهم .

إذن فلا بد من الحفاظ على النفس ، لكي تتعرض للتمحيص ، فلعلها تكون من الناجحين ، وتشارك في إيجاد شرط الظهور .

وهذا هو المفهوم الواعي والغرض الأعمق للتقية الواجبة ، المنصوص عليها في القرآن وفي أخبار أهل البيت عليهم السلام .  وسنعرف عنها بعض التفصيل في النقطة الثالثة الآتية .

صفحة (334)

                                                * * *                              

وبهذا استطعنا أن نلم بمفهوم العزلة ونتائجه .وعرفنا أن المراد منها ليس هوالانصراف التام عن المجتمع والاعتكاف في الزوايا ... كيف وان العمل الاجتماعي قد يكون واجباً في الاسلام ،فتكون هذه العزلة من المحرمات.

بل المراد منها اعتزال العمل الاجتماعي غير الواجب او العمل المحرم . والعزلة في موارد مطلوبيتها تشارك في المنهج العام للتخطيط الالهي لايجاد شرط الظهور .  كما سبق أن فصلنا .

وعلى أي حال ، فالاندفاع في أي من المسلكين : العمل والعزلة ، إلى نهاية الشوط غير صحيح ، وإنما الصحيح هو قصر السلوك على مقتضيات العدل ومتطلبات الاسلام فان كان العمل واجباً كان على الفرد أن يعمل وإن كانت العزلة واجبة كان على الفرد أن يعتزل ، ليكون بهذا السلوك ناجحاً في التمحيص محققاً في نفسه شرط الظهور .

وبهذا انتهى الكلام في النقطة الثانية ، فيما تقتضيه القواعد العامة من الالتزام بالجهاد أو بالعزلة .

النقطة الثالثة :

فيما دلت عليه الأخبار الخاصة من التكليف خلال الغيبة الكبرى ، تجاه ما يكون فيها من الانحرافات وأنواع الظلم والفساد .

وأكثرها – كما أشرنا فيما سبق – دال على لزوم العزلة والابتعاد عن الناس وترك الأقوال والنشاط على المستوى الاجتماعي .وسنرى فيما يلي مقدار مطابقتها للقواعد العامة التي عرفناها .  فان استطعنا أن نفهم لها وجهاً صحيحاً منسجماً مع ما سبق أخذنا بها ، وإلا اضطررنا إلى ترك الرواية المخالفة للقواعد ، وخاصة بعد التشدد السندي الذي التزمناه .

صفحة (335)

القسم الأول :

وهذه الأخبار ذات مضامين ومداليل مختلفة ، فنقسمها بهذا الاعتبار إلى أقسام

في الفتنة التي فيها القاعد خير من القائم .

أخرج الصحيحان⁽¹⁾ بلفظ واحد عن رسول الله (ص) أنه قال : ستكون فتن القاعد فيها خير من القائم والقائم خير من الماشي ، والماشي فيها خير من الساعي . من تشرف لها تستشرفه . ومن وجد فيها ملجأ فليعُذ به . وذكر كل من الشيخين لها أكثر من سند واحد .

وأخرج مسلم ⁽²⁾ عنه (ص) : أنها ستكون فتن . الا ثم تكون فتنة القاعد فيها خير من الماشي فيها والماشي فيها خير من الساعي إليها .  الا فإذا نزلت أو وقعت ، فمن كان له أبل فليلحق بابله ، ومن كان له غنم فليلحق بغنمه، ومن كانت له أرض فليلحق بارضه .. الحديث .  وذكر له سندين .

وقد أخرج غيرهما من أصحاب الصحاح ، هذا المضمون غير أننا نقتصر عليهما فيما أخرجاه .  وهو مضمون اقتصر إخراجه على مصادر إخواننا أهل السنة ، ولم نجد في المصادر الإمامية له ذكراً .

ولفهم هذه الأخبار أطروحتان ، بعد العلم أن الفتن قد يراد بها التمحيص والإختيار ، وقد يراد بها النتيجة السيئة للتمحيص أعني الكفر والإنحراف . وكلاهما من معانيها اللغوية . وقد جاء طبقاً للمعنى الأول قوله تعالى : "وفتناك فتوناً "⁽³⁾ وقوله : "وظن داود إنما فتناه" ⁽⁴⁾ . وطبقاً للمعنى الثاني قوله تعلى : "واحذرهم أن يفتنوك عن بعض ما أنزل الله إليك "⁽⁵⁾ . وقوله:"إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ثم لم يتوبوا فلهم عذاب جهنم" ⁽⁶⁾.

____________________

(1) أنظر البخاري ، جـ 9 ، ص 94 . ومسلم ، جـ 8 ، ص 168.  (2) جـ 8 ، ص 169 .  (3) طه . 20/40 .

(4) ص 38/24 .  (5) المائدة : 5/49 .  (6) البروج : 85/10 .

صفحة (336)

ولكن المعنى الأول ن غير مراد من هذه الروايات جزماً ، إذ لا معنى للتخلص والإنعزال عن التمحيص ، بعد كونه قانوناً منطبقاً على كل البشر ، في التخطيط الإلهي . فيتعين أن يراد بالفتن المعنى الثاني ، وهو الكفر والإنحراف .  وطبقاً لهذا المعنى يكون في فهم هذه الروايات أطروحتان :

الأطروحة الأولى :

أن النبي (ص) يشير غلى زمان مسقبل بالنسبة إلى عصره ، تحدث فيه الفتن . 

وينصح المسلمين بالإنصراف عنها والإنعزال عن تيارها والقعود عن العمل معها أو ضدها .. بل اللازم هو اللجوء إلى ملجأ أو الخروج إلى البوادي والأطراف هرباً من التدخل في الفتنة .

وإذا صحت هذه الأطروحة ، تكون هذه الأخبار ، موافقة للقواعد العامة التي عرفناها عند وجوب العزلة ، ومخالفة لها عند وجوب العمل والجهاد حيث نرى هذه الأخبار تأمر بالعزلة على كل حال .

الأطروحة الثانية :

أن النبي (ص) يشير غلى الفتن نفسها ، بقوله : ستكون فتن . لا إنه يشير إلى الزمان الذي تقع فيه ، كما هو الوجه في الأطروحة الأولى . فإنه لا ذكر للزمان في هذه الروايات أصلاً . فيكون المراد : أن القاعد عن تأجيج الفتن وإثارتها والمشاركة فيها خير من القائم والقائم خير من الساعي ، كلما كانت أقل ، كان أفضل .

ومعه يكون مضمونها صحيحاً ومطابقاً للقواعد . فان المشاركة في الفتنة مستلزم للإنحراف والفساد لا محالة ، وهو مما لا يرضاه النبي (ص) لأمته ، وينصح بالتجنب عنه . وهذا في غاية الوضوح . ومعه تخرج هذه الروايات عن كونها آمرة بالعزلة . وإنما هي تأمل بالإنعزال عن الفتن بل على وجوبه . فإن هذا العمل قد يكون هو الملجأ الوحيد للتخلص من الفتن .  وقد أمر (ص) أن : "من وجد فيها ملجأ فليعُذ به" .

صفحة (337)

وعلى هذه الأطروحة عدة قرائن مرجحة لها من عبائر هذه الأحاديث الشريفة :

القرينة  الأولى :

قوله (ص) : من تشرف لها تستشرفه .

فإن المراد أن من تعرض للفتن أثرت الفتن عليه وجرفته بتيارها . يقال : تشرف للشيء إذا تطلع إليه .  واستشرف : إنتصب . ومن المعلوم أن الغالب من أفراد الأمة ، ممن لا عمق له في التفكير ، ولا دقة في النظر ، بمجرد اطلاعهم على المذاهب والفلسفات اللاإسلامية ، تنتصب هذه المذاهب في أذهانهم ، بمعنى أنهم يرون لها هيبة وهيمنة ،ويكونون في طريق الإعتراف بها والتصديق بمضمونها .. فيؤدي ذلك بهم إلى الإنحراف عن الإسلام.

وأما العمل الذي يعطي للفرد والآخرين المناعة عن الفتن الكافية للإضطهاد ومناقشتها ، فهو من أعظم الأعمال الإسلامية ، ومما لا تنفيه هذا الروايات ، طبقاً لهذه الأطروحة .

القرينة الثانية :

قوله : الساعي إليها .

فان السعي إليها منضمن للتعرض لها والسير في ركابها . ومنه نعرف أن المراد مما سبقه من القيام في الفتنة والمشي فيها هو ذلك أيضاً . ومعه لا يكون لها أي تعرض للنهي عن العمل ضدها أصلاً .

القرينة الثالثة :

قوله : من وجد فيها ملجأ فليعُذ به ، بعد أن تفهم أن (في) بمعنى (من) فكأنه قال :من وجد منها .  ولا شك أ، المراد هو ذلك على أي حال .

والوجه في هذه القرينة : أن الملجأ لا ينبغي أن نفهم منه خصوص المكان المنزوي أو البعيد ، بل نفهم منه كل منقذ من الفتنة وما هو مبعد عنها . ومن المعلوم أن الإرتباط بأهل الحق ، واتخاذ العمل الإسلامي ، خير ملجأ ضد تيارات الفتن والإنحراف .

نعم ، لو انحصر حال الفرد في النجاة من الفتنة أن يفر عنها ويبتعد منها ، وجب عليه ذلك ، بأن يلحق بالأرياف إذا كان له فيها غنم أو إبل ! بتعبير الرواية .

صفحة (338)

ولعل سبب التركيز على هذا الشكل من السلوك ، في هذه الأحاديث .  هو أن أغلب أفراد الأمة الإسلامية في أغلب عصور الغيبة الكبرى ، جاهلون بتفاصيل الشرع الإسلامي وعدم العمق فيه عمقاً يعطي المناعة الكافية عن الإنحراف والتأثر بالمبادئ الغريبة والآراء المريبة .  إذن يكون الواجب على الفرد إذ يشعر بمسؤولية صيانة نفسه من ذلك كله .. أن يعتزل المجتمع ويضحي بالغالي والنفيس في سبيل دينه .. وإن ألقى به الإعتزال في الريف .  وهذا حكم صحيح على القاعدة ، كما ذكرنا في الصورة الرابعة للعزلة .

وهذا لا يعني ، أن الفرد المسلم الذي يجد من نفسه قوة في الصمود وقابلية على مجابهة التيار الظالم ، يجب عليه أيضاً أن يعتزل .  كلا . بل يجب عليه أن يعمل وأن يخطط لأجل إعلاء كلمة الله وترسيخ الفهم الإسلامي في نفوس الآخرين .

القسم الثاني :

ما دل من الأخبار على عدم المشاركة في القتل ، بل تحمله من الغير ، وإن كان قاتلاً ظالماً .

أخرج إبن ماجة ⁽¹⁾ وأبو داود ⁽²⁾ عن أبي ذر ، بلفظ متقارب واللفظ لإبن ماجة في حديث قال : قلت : يا رسول الله، أفلا آخذ بسيفي فأضرب به من فعل ذلك ؟ قال : شاركت القوم إذن ! ولكن أدخل بيتك .  قلت يا رسول الله ، فإن دخل بيتي ؟ قال : إن خشيت أن يبهرك شعاع السيف فألق طرف ردئك على وجهك ، فيبوء بإثمه وإثمك ، فيكون من أصحاب النار .

وأخرجا⁽³⁾ أيضاً بلفظ متقارب واللفظ لإبن ماجة ، قوله في حديث عن الفتن : فكسروا قسيكم وقطعوا أوتاركم وأضربوا بسيوفكم الحجارة .  فإن دخل على أحدكم ، فليكن كخير ابني آدم .

_______________________

(1) جـ2 ، ص1308 .  (2) جـ2 ، ص 417 .  (3) ابن ماجة ، جـ2 ، ص 1310 ، وأبو داود ، جـ2 ، ص 416 .

صفحة (339)

وأخرج الترمذي ⁽¹⁾ في حديث بنفس المضمون قال : أفرأيت إن دخل على بيتي وبسط يده ليقتلني ؟ قال : كن كإبن آدم .

وفي هذه الأحاديث إشارة واضحة إلى قوله تعالى : (واتل عليهم نبأ إبني آدم بالحق ، إذ قربا قرباناً فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر .  قال : لأقتلنك .  قال : إنما يتقبل الله من المتقين .  لئن بسطت إلى يدك لتقتلني ، ما أنا بباسط يدي إليك لأقتلك ، إني أخاف الله رب العالمين . إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك ،فتكون من أصحاب النار، وذلك جزاء الظالمين )⁽²⁾ .

لم نجد هذا المضمون ، في الصحيحين ، ولا في أخبار المصادر الإمامية .

والمدلول العام لهذه الروايات ، هو وقوع القتال في داخل المجتمع المسلم بعد رسول الله (ص) نتيجة للفتن والإنجراف . فيكون من وظيفة المسلم يومئذ ، عدم المشاركة في القتال إلى جنب أي من الفريقين .  بل يجب عليه أن يعتزل ويدخل بيته .  فإن دخل عليه المقاتلون في جوف بيته ، وجب عليه أن يستسلم للقتل من دون مقاومة .  ويكون حاله حال المقتل من إبني آدم الذي يبسط يده لقتل أخيه .  وقد مدحه الله تعالى في محكم الكتاب .

إلا أنه لا بد لنا من رفض هذا المضمون جملة وتفصيلا ، لمعارضته لضرورة الشرع والعقل .

 _______________

(1) جـ3 ، ص 329 .  (2) المائدة : 5/27-29 .

صفحة (340)

فإن الفرد المسلم إذا رأى الحرب قائمة في المجتمع المسلم بين فئتين مسلمتين .. فإن حاله من حيث الإقتناع الوجداني النابع مما يعرفه من قواعد الأمر الأول :

أن يعمل ان أحد الفريقين إلى جانب الحق والآخر إلى جانب الباطل .  كما لوكان الرئيس الشرعي للدولة الإسلامية، يحارب فئة باغية عليه منحرفة عنه .. ففي مثل ذلك يجب على المكلف الإنضمام إلى طرف الحق ضد الباطل .  طبقاً لقوله عزمن قائل : (وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما ، فإن بغت إحداهما على الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله )⁽¹⁾ .وإنما يتحقق البغي فيما إذا كان أحد الطرفين المتحاربين يستهدف هدفاً باطلاً.  ومن ضرورة الشرع والعقل وجوب محاربة الباطل وحرمة نصرته.

الأمر الثاني :

أن يعلم الفرد أن الحق مجانب لكلا الفريقين ، وأن كليهما ينصر مذهباً باطلاً ويدافع عن هدف منحرف ، أو – على الأقل – يشك في ذلك ويحتمله احتمالاً .  وفي مثل ذلك لا يجوز له نصرة أي من الفريقين ، كما هو واضح .  فان نصرة أي منهمانصرة للإنحراف والضلال ، يقيناً أو احتمالا ... وكلاهما محرم في الإسلام .

ومدلول هذه الروايات ، من حيث وجوب الإعتزال عن كلا الفريقين ، لو حمل على ذلك بالخصوص ، لكان أمراً صحيحاً .  ولعل هذا هو مراد النبي (ص) من قوله : شاركت القوم إذن .يعني في الباطل والإنحراف.إلا أن شمول الرواية لصورة الأمر الأول يبقى نافذ المفعول،وهو أمر غير صحيح .

كما أن الأمر بتحمل القتل لو دُخل في بيته ، أمر لا يمكن قبوله ، لأنه مخالف لضرورة العقل والشرع معاً في وجوب الدفاع عن النفس ، وفي كون المستسلم للقتل  قاتل لنفسه ، في الحقيقة فيبوء بإثم نفسه ، لا أن القاتل يبوء بالإثمين معاً .  ويكون كلاهما مشمولاً لقوله تعالى : (ومن يقتل مؤمناً متعمدا ًفجزاؤه جهنم خالداً فيها ، وغضب الله عليه ولعنه وأعد له عذاباً عظيما) ⁽²⁾ .أما إثم القاتل لمباشرته القتل. وأما المقتول فلأنه سبب إلى قتل نفسه .

وقد يخطر في الذهن : أن الفرد إذا كان أعزل عن الأسلحة تماماً ، يكون الدفاع متعذراً عليه .  ومعه يكون الأمر بتحمل القتل منطقياً بالنسبة إليه .

وجوابه : أن هذا صحيح بالنسبة إلى الأعزل ، لكنه غير صحيح بالنسبة إلى هذه الروايات ، فإنها واردة في غير العزََّل ، تأمرهم أن يكسروا قسيّهم ويقطعوا أوتارهم وأن يضربوا بسيوفهم الحجارة .  فإذا تلفت أسلحتهم وجب عليهم تحمل القتل طواعية.. وهذا مضمون مستنكر في العقل والشرع.. تعلم بعدم صدوره عن النبي(ص).

______________________

(1) المائدة : 5/27-29 . (2) النساء : 4/93 .

صفحة (341)

وأما ما ورد في أخبار الفريقين من أنه إذا التقى المسلمين بسيفيهما، فالقاتل والمقتول في النار، فهو خاص بغير الدفاع عن النفس جزماً. فإنه إذا كان الفرد مدافعاً عن نفسه يكون محقاً وحربه عادلاً! بضرورة العقل والشرع.

ومن هنا نعلم سلامة موقف "ابن آدم" المقتول. فإنه لادلابلة في الآية على أنه لم يدافع عن نفسه، وإن لم يكن في نيته أن يقتل أخاه. وإنما سيطر عليه أخوه بقوته فقتله. بخلاف ما تدل عليه هذه الرويات، من السلبية المطلقة حتى عن الدفاع عن النفس.

إذن، فلا سبيل إلى الأخذ بهذا القسم الثاني من الروايات. وخاصة طبقاً للتشدد السندي الذي مشينا عليه.

ويكفينا أن نعرف أن كثيراً من الأخبار وضعت ودسّت في أخبار الإسلام، نصرة للجهاز الحاكم المنحرف، الذي كان يحاول أن يسبغ صفة الشرعية على تصرفاته، فيمنع من مجابهة ظلمة ومقابلته بالسيف، لكي تستقيم له الحال، ويهدأ منه البال، منطلقاً من أمثال هذه الأخبار.

القسم الثالث: في الأمر بلزوم البيت

لم نجد هذا المضمون في الصحيحين، ولكن أخرج أبو داود⁽¹⁾- في حديث عن الفتنة- عن رسول الله (ص): قالوا: فما تأمرنا؟ قال: كونوا أحلاس بيوتكم.

وأخرج ابن ماجة⁽²⁾ عنه (ص) أنه قال: إنها ستكون فتنة وفرقة وإختلاف، فإذا كان كذلك، فأت بسيفك أحداً فاضربه حتى ينقطع. ثم إجلس في بيتك حتى تأتيك يد خاطئة أو منية قاضية. وصحح سنده.

وأخرج الصدوق في إكمال الدين⁽³⁾ عن الإمام الباقر علييه السلام حتى يسأله الراوي: فما أفضل ما يستمله المؤمن في ذلك الزمان – يعني زمان الغيبة – قال: حفظ اللسان ولزوم البيت.

ـــــــــــــــــ

(1)   جـ2، ص 417. (2)   جـ2، ص 1310. (3)   أنظر المخطوط.

صفحة (342)

(6)   جـ3، ص 359. صفحة ( 346)

صفحة (345)

ويقع الكلام في هذا القسم من الأخبار، ضمن أمرين:

الأمر الأول:

أن الأمر بالصبر مع الحاكم المنحرف وتحمل ظلمه وتعسفه بالسكوت، غير مطابق للقاعدة الإسلامية، والأخبار الدالة عليه لايمكن قبولها بحال. وذلك: لأنها تعانب من الطعن في صدورها عن النبي (ص) وفي دلالتها على المطلوب أيضاً.

اما الطعن في الصدور، فهو وضوح إن هذه الأحاديث تتم في مصلحةالحكام الذين تزعموا على الأمة الإسلامية باسم الإسلام واستبزوا منها دماءها وخيراتها.. فقد أرادوا بوضع هذه الأحاديث أن يأمروا المسلمين بالرضوخ لهم والصبر على جورهم، وينسوا ذلك إلى رسول الله (ص).

فإن قال قائل: كيف تكون هذه الأخبار موضوعة، مع أنها تندد بهؤلاء الحكام، وتصفهم بالفضائح.

أقول: لاتنافي بين الأمرين، إنطلاقاً من إحدى زوايا الثلاث:

الزاوية الأولى:

أن يكون وصف الحكام صحيحاً صادراً عن النبي (ص)، وهو لشهرته، لم يستطيعوا مكابرته وإنكاره، وإنما أضافوا عليه وجوب الطاعة للحاكم المنحرف. فأصبح بعض الواية صحيحاً وبعضها مدسوساً. وهذا هو المظنون بالظن الغالب.

الزاوية الثانية:

أن الحكام استطاعوا في هذه الزوايات أن يعرضوا أضخم صور للظلم ((وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك)) وزعموا أن الطاعة تكون واجبة بالرغم من ذلك. إذن فكيف الحال في الظلم الأخف من ذلك؟.. أن الطاعة ستكون ألزم على الفرد بطبيعة الحال. إذن فليس هناك صورة من الظلم إلا وتجب فيه الطاعة، للحاكم المنحرف.

الزاوية الثالثة:

أن الظلم في العصور المتأخرة عن صدر الإسلام كان واضحاً جداً لايمكنمكابرتهن ومن هنا لم يكن هناك أي غضاضة أو كشف لسر غامض حين صرح الحكام بذلك. وإنما صرحوا به إستطراقاً إلى غرضهم من ذبك وهو إثبات الأمر بالطاعة منسوباً إلى رسول الله (ص).

صفحة (347)

واما الطعن في دلالة هذه الأخبار، فهو معارضتها بأخبار أخرى رواها الشيخان في الصحيحين، تدل خلاف مضامينها، وتكون أقرب إلى القواعد الإسلامية العامة.

أخرج الشيخان حديثاً⁽¹⁾ بلفظ متقارب واللفظ للبخاري عن عبد الله بن عمر عن النبي (ص) أنه قال: السمع والطاعة على المرء المسلم، فيما أحب وكره، ما لم يؤمر بمعصية، فإذا أمر بمعصية، فلا سمع ولا طاعة.

وأخرج مسلم⁽²⁾ عنه (ص): إنما الطاعة في المعروف.

وأخرج أيضاً⁽³⁾ عن عبد الله بن عمرو بن العاص في حديث عن معاوية. قال: فسكت ساعة.. ثم قال: أطعه في طاعة الله واعصه في معصية الله. إلى غير ذلك من الأخبار.

إذن فتكون هذه الأخبار قرينة على تقييد تلك الأخبار بما إذا لم يأمر الحاكم بمعصية لله أو يشرع قانوناً منحرفاً، أو يؤسس عقيدة باطلة، فإن فعل شيئاً من ذلك فلا طاعة له. ومن المعلوم أن تقديم الخاص على العام من اوضح ما تقتضيه القواعد العامة.

غير أن هذا التقيدد، ينتج وجوب طاعة الحاكم المنحرف، إذا أمر بطاعة الله عز وجل. وهو حكم غير صحيح في شريعة الإسلام، فإن وجوب الطاعة خاص بالحاكم الشرعي العادل. وعلى ذلك يمكن حمل بعض هذه الأخبار السابقة.. مع طرح ما خالف القواعد العامة منها.

هذا. وأما الأخبار الدالة على صعوبة الصبر في مجتمع الفتن والإنحراف، فهو أمر صحيح واضح.. إذ ما ظنك بفرد صادق بين كاذبين وأمين بين خائنين ومسالم بين معتدين.. كذلك يكون حال المؤمنين بين المنحرفين. وهذا هو طبع التمحيص والتخطيط الإلهي على طول خط الغيبة الكبرى.

ــــــــــــــــــ

(1)   البخاري، جـ9، ص 78، ومسلم، جـ6، ص 15. (2)   جـ6، ص 16. (3)   جـ6، ص 18.

صفحة (348)

الأمر الثاني:

أن الأخبار الدالة على وجود الياس والقنوط، ذات مضمون صحيح، ومطابق للتمحيص.

فإن طول عصر الغيبة بنفسه حلقة من حلقات التمحيص الإلهي. إذ يزداد فيها الظلم، حتى يكتسب الهيبة النفسية على ضعاف النفوس والإدارة، فيظنون قدراً حتمياً ووضعاً أبدياً.. فيحصللديهم اليأس والقنوط.

كما أن امتداد غيبة الإمام المهدي (ع) سوف تنكشف في الضمائر المهلهلة والعقائد المادية عن الشك أو الإنكار.

وحيث يكون وضع النفوس، هو الغالب في كل جيل إذن فسيكون الإتجاه العام للمجتمع، لدى الفاشلين في التمحيص الإلهي، وهم الأغلب من البشر، كما عرفنا، سيكون هو اليأس والقنوط، كما نطقت به هذه الروايات.

القسم السادس:

الأمر بكف اللسان في الفتنة.

سمعنا ما أخرجه الصدوق في إكمال الدين عن الإمام الباقر عليه السلام في أفضل ما يتستعمله المؤمن في ذلك الزمان – يعني زمان الغيبة – قال: حفظ اللسان ولزم البيت.

وأخرج أبو داود⁽¹⁾ عن رسول الله (ص) قال: ستكون فتنة صماء بكماء عمياء⁽²⁾ من أشرف لها استشرفت له. واشراف اللسان فيها كوقوع السيف.

ــــــــــــــــ

(1)   جـ2، ص 417. (2)   وصف الفتنة بهذه الأوصاف بأوصاف أصحابها، أي لايسمع فيها الحق ولاينطق به ولايتضح الباطل عن الحق. هامش السنن.

صفحة (349)

وأخرج الترمذي: تكون فتنة... اللسان فيها أشد من السيف⁽¹⁾ وأخرجه ابن ماحه أيضاً⁽²⁾ كلاهما عن عبد الله بن عمرو عن رسول الله (ص):

وأخرج ابن ماجه⁽³⁾ عنه (ص): أياكم والفتن. فإن اللسان فيها مثل وقع السبف.

ولفهم هذا القسم من الأخبار أطروحتان:

الأطروحة الأولى:

إن المراد كف الللسان والإجتناب عن الكلام، في عصر الفتنة، سواء فيما يذكي أوار الفتنة أو فيما يضادها، ويكفكف من جماحها ويخفف من ضررها.

وهذا هو المفهوم من الإطلاق وسعة المدلول في هذه الأخبار، وخاصة الخبر الأول منها.

ولإذا كان هذا هو المفهوم، فلا بد من تقييده، بمقتضى القواعد العامة، التي تبرر العزلة والسكوت أحياناً وتوجب العمل الإجتماعي تارةً أخرى. فيختص وجوب السكوت، بترك الكلام الذي يكون مشاركة في الفتنة وإذكاء لأوراها. ويبقى الكلام المضاد للفتنة مسكوتاً عنه في هذه الروايات، نعرف أحكامه من الأدلة الأخرى في الإسلام.

الأطروحة الثانية:

أن يكون المراد: وجوب كف اللسان عن المشاركة في لفتنة نفسها. فإن هذه المشاركة من أشد أشكال الإنحراف، ومستلزم للفشل في التمحيص الإلهي لامحالة. ومعه تبقى المشاركة بالقول والعمل في إزالة الفتنة أو تخفف شرها، أو مناقشة اتجاهاتها، واجبة في الإسلام، طبقاً للقواعد العامة التي عرفناها. من دون أن تدل هذه الروايات على نفيه.

_________________________

(1)   جـ3، ص 320. (2)   جـ2، ص 1312. (3)   المصدر والصفحة.

صفحة (350)

وتؤكد هذه الأطروحة قرينتان

القرينة الأولى:

تشبيه اللسان بالسيف، في الرويات. ومن المعلوم أن استعمال السيف بالشكل المستنكر المحرم في عصر الفتنة. إنما هو فيما يوجب تأييدها وتشديدها، لا فيما يكون ضدها، مع اجتماع الشرائط. ومعه يكون استعمال اللسان بالشكل المحرم خاصاً بذلك أيضاً.

ولعل المراد من هذا التشبيه: هو استعمال اللسان في خضم الفتنة موجب – في نهاية الشوط – لهلاك الكثيرين عقائدياً أو حياتياً، فيكون فعل اللسان كفعل السيف من هذه الجهة. ومن المعلوم إسلامياً: أن الكلام الذي يوجب الهلاك هو الكلام الذي يتضمن تأييد الفتنة والسير مع ركب الإنحراف. وأما الكلام الذي يردا به إطفاء الفتنة ومناقشة الأراء المنحرفة، ونحو ذلك، ففيه سعادة الدارين وعز النشأتين ومواكبة العدل الإسلامي الصحيح، فلا يمكن أن يقال عنه: إنه موجب للهلاك.

فنعرف من قرينة التشبيه في هذه الأخبار، أن المراج هو السكوت عن الكلام الذي يكون إلى جانب الفتنة.

لقرينة الثانية:

الأخبار الأخرى الواردة في هذا الباب، الدالة على ان المراد من حفظ اللسان ترك الكلام السيء الموجب لعصيان الله تعالى وغضبه.. وهو معنى ما قلناه من أنه يوجب المشاركة في تأييد الفتنة والإنحراف. ومعه يبقى الكلام ضد الفتنة جائزاً بل واجباً في الإسلام.

أخرج ابن ماجه⁽¹⁾ عن رسول الله (ص) أنه قال: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليقل خيراً أو يسكت. وعنه (ص) أيضاً: إن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله، لايرى بها بأساً. فيهوى بها في نار جهنم سبعين خريفاً. وفي حديث آخر أيضاً: وإن أحدكم ليتكلم بالكلمة من سخط الله، ما يظن تبلغ ما بلغت، فيكتب الله عز وجل عليه بها سخطه إلى يوم يلقاه.

                                                *        *       *

ـــــــــــــ

(1) جـ2، ص 1313

صفحة (351)

القسم السابع:

الأمر بالتقية في عصر الغيبة الكبرى.

وهذا المضمون مما اقتصرت عليه أخبار الإمامية، دون غيرهم. فقد أخرج الصدوق في إكمال الدين⁽¹⁾ والشيخ الحر في وسائل الشعيعة⁽²⁾ والطبرسي في إعلام الورى⁽³⁾ عن الإمام الرضا عليه السلام، أنه قال لادين لمن لاورع له، ولا إيمان لمن لا تقية له. وإن أكرمكم عند الهه أعلمكم بالتقية قيل: يا ابن رسول الله: إلى متى؟. قال: إلى قيام القائم، فمن ترك التقية قبل خروجنا قائمنا، فليس منا.. الحديث.

وفي الوسائل⁽⁴⁾ عن معمر بن قلاد، قال: سألت أبا الحسن (ع) عن القيام للولاة. فقال: قال أبو جعفر (ع): التقية ديني ودين آبائي، والا إيمان لمن لا تقية له.

وعن أبي عمر الأعجمي قال: كان أبي يقول: وأي شيء أقر لعيني من التقية؟ إن التقية جُنَّةُ المؤمن!.

ومن طرائف ما ورد في التفسير⁽⁵⁾ ما روي عن جابر عن أبي عبد الله (ع). قال: أجعل بيننا وبينهم سداً، فما استطاعوا أن يظهروه وما استطاوا له نقباً. قال: هو التقية.

وعن المفضل⁽⁶⁾ قال سألت الصادق (ع) عن قوله تعالى: أجعل بينكم وبينهم ردماً. قال: التقية. فما استطاعوا أن يظهروه وما استطاعوا له نقباً. قال: إذاً عملت بالتقية لم يقدروا لك على حيلة، وهو الحصن الحصين. وصار بينك وبين أعداء الله سد لا يستطيعون له نقباً. قال: وسألته عن قوله: فإذا جاء وعد ربي جعله دكا. قال: رفع التقية عن الكشف، فانتقم من أعداء الله. أقول: المراد بالكشف ظهور المهدي (ع) في اليوم الموعود.

_________________________

(1)   أنظر المصدر المخطوط. (2)   جـ2، ص 545.  (3) ص 408. (4)   أنظر الأخبار، الثلاثة الآتية في الوسائل، جـ2، ص 544.

(5)   و (6) المصدر السابق، ص 545.

صفحة (352)

وهذا أيضاً مما لا غيار عليه ,بعد الذي عرفناه , وما دلت عليه اللغة من أن اتقاه بمعنى حذره وخافه وتجنبه , أي وقى نفسه وحماها عن شره . ومن هنا كان المتجنب عن عذاب الله تعالى متقياً , والعمل المؤدي إلى النجاة منه تقوى . وكذلك المتجنب من شر الأشرار وكيد المنحرفين يكون متقياً , والفعل المؤدي إلى النجاة منه " تقية "

ومن هنا , يمكن أن نفهم من الآية , الشمول لكلا المعنيين ... بعد أن وافقت اللغة على ذلك . فيكون المراد : إن أكرمكم عند الله أتقاكم من الله ون الناس . وتفسير الإمام الرضا (ع) لها بأحد القسمين , وهو اتقاء شر الناس , لا يعني اختصاصها به , ليكون أمراً مستغرباً . وإنما ذكر أحد القسمين لمصلحة اقتضت ذلك , كمصلحة التوضيح باعتباره معنى خفياً ... مع إبقاء القسم الآخر على فهم السامع وحكم اللغة .... وهو تقوى الله تعالى .

لكن لا يخفى أن المتقي للناس , العامل بالتقية , إنما يكون كريماً عند الله عز وجل , فيما إذا كانت التقية واجبة أو جائزة شرعاً . إذ تكون تقية الناس من تقوى الله عز وجل , وأما في موارد حرمتها ,وهي موارد وجوب العمل الإسلامي العام , فالتقية , تكون معصية مبعدة عن الله عز وجل , منافية مع التقوى , بكل تأكيد .

القسم الثامن :

من الأخبار الدالة على التكليف في عصر الغيبة : مادل على وجوب الإنتظار الفوري ,وتوقع الظهور في كل وقت , بالمعنى الذي سبق أن حققناه .

أخرج الطبرسي في الإعلام ⁽¹⁾ والكليني في الكافي والصدوق في الإكمال ⁽²⁾ عن الإمام الصادق عليه السلام في حديث عن الغيبة أنه قال : فعندما توقعوا الفرج صباحاً ومساء .

وقد سبق أن سمعنا ما قاله المهدي (ع) للشيخ المفيد في رسالته إليه ـ برواية الطبرسي في الاحتجاج ⁽³⁾ ـ من قوله : فليعمل كل امرء منكم بما يقرب به من محبتنا ، ويتجنب ما يدنيه من كراهتنا، وسخطنا، فان أمرنا بغتة فجأة .  الخ الرسالة .

ـــــــــــــــــــ

(1)   إعلام الورى , ص 404 . (2)   انظر المصدرين المخطوطين . (3)   جـ 2 ,  ص 324 .

صفحة (360)

وروي عن الامام الصادق (ع)⁽¹⁾ أنه قال : وهو يعدد الدين الحق : الورع والعفة والصلاح ... إلى قوله : وانتظار الفرج بالصبر .

وعن أمير المؤمنين⁽²⁾ : انتظروا الفرج ، ولا تيأسوا من روح الله ، فان أحب الأعمال إلى الله عز وجل ، انتظار الفرج .

وفي الاكمال⁽³⁾ عن النبي (ص) ، قيل له : يا رسول الله ، منتى يخرج القائم من ذريتك .  فقال : مثله مثل الساعة لا يجليها لوقتها إلا الله عز وجل .  لا تأتيكم إلا بغتة .

وفي منتخب الاثر ⁽⁴⁾ عن اكمال الدين أنه أخرج عن الامام الرضا (ع) قوله : ما أحسن الصبر وانتظار الفرج . أما سمعت قول الله عز وجل : فارتقبوا اني معكم رقيب ... فانتظروا اني معكم من المنتظرين ... فعليكم بالصبر ، فإنما يجيء الفرج على اليأس .

وأخرج الترمذي⁽⁵⁾ عن أبي الأحوص عن عبد الله قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : سلوا الله من فضله ، فان الله يحب أن يسأل .  وأفضل العبادة انتظار الفرج .

وفي الكافي⁽⁶⁾ عن أبي الجارود قال : قلت لأبي جعفر : يا ابن رسول الله ، هل تعرف مودتي لكم وانقطاعي اليكم وموالاتي إياكم .  قال : فقال : نعم ... إلى أن يقول : والله لأعطينك ديني ودين آبائي الذي ندين الله ندين الله عز وجل به : شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله ... إلى أن يقول : وانتظار قائمنا والاجتهاد والورع .

__________________

(1) منخب الأثر ، ص498 . (2) نفس المصدر والصفحة .  (3) أنظر المصدر المخطوط .  (4) ص 496 .  (5) جـ 5 ، ص 225 .

(6) أنظر المصدر المخطوط .

صفحة (361)