الاطار العام
ويل يومئذ للمكذبين
بينات من الآيات
[ 1 - 10 ] أرأيت الذي يكذب بوعد الله يلغيه ؟ كلا .. انه يرتكب أكبر جريمة بتكذيبه بالحق ، فله الويل ثم له الويل .

و انى له التكذيب بما تواترت شواهده ، و تظافرت آياته ، بوعد الله الواقع الذي تكررت مصاديقه على امتداد التاريخ ، و هذه الرياح التي يرسلها ربها بالعذاب حينا و يالخيرات أحيانا ؛ انها بعض آيات الوعد الالهي . قسما بها و بالملائكة الموكلين بها و بما تقدمهلنا من الاعذار و الانذار : ان وعد الله لواقع .

" هكذا تترى كلمات القسم التي اختلف في تفسيرها و تأويلها ، الا انها تتصل - أنى كان تاويلها - بتلك الحقيقة العظمى : وقوع وعد الله ، كأتصال الشاهد الحضار بالغائب المنتظر ، و كأتصال الحجج بالحقائق ، و الارهاصات بالوقائع .. و هكذا سائر ما في الذكرالحكيم من قسم يتصل بما يقسم عليه اتصالا


واقعيا . بلى . قد نجهل علاقة بعضه ببعض ، و لكنا نعرفها عند التدبر العميق فيها .

[ و المرسلات عرفا ]

اختلفوا في تأويل " المرسلات " الى رأيين أساسيين :

الاول : انها الرياح ، قال في المجمع : و المرسلات يعني الرياح ، أرسلت متتابعة كعرف الفرس عن ابن مسعود و ابن عباس و مجاهد و قتادة و ابي صالح ، فعلى هذا يكون " عرفا " نصبا على الحال من قولهم : جاؤوا اليه عرفا واحدا ، اي متتابعين (1) . و قد استدل أصحاب هذا الراي بقول رسول الله ( ص ) : " الرياح ثمان : أربع منها عذاب ، و اربع منها رحمة ، فالعذاب منها : العاصف ، و الصرصر ، و العقيم ، و القاصف ، و الرحمة منها : الناشرات ، و المبشرات ، و المرسلات ، و الذاريات . فيرسل الله المرسلات فتثيرالسحاب ، ثم يرسل المبشرات فتقلع السحاب ، ثم يرسل الذاريات فتحمل السحاب فتدر كما تدر اللقحة ، ثم تمطر و هي اللواقح ، ثم يرسل الناشرات فتنشر ما أراد " (2) ، و في نفس المصدر : قام رجل الى علي ( ع ) فقال : ما العاصفات عصفا ؟ قال : " الرياح " (3) .

الثاني : انها الملائكة ، وفسرت " عرفا " على انها أرسلت بالمعروف من أمر الله و نهيه (4) ، و قيل : انهم الانبياء و الرسل ، الذين أرسلوا بالوحي المشتمل على كل خير و معروف ، فانه لا شك انهم ارسلوا بلا اله الا الله ، و هو مفتاح كل خير و معروف(5) .


(1) مجمع البيان / ج 10 / ص 415 .

(2) الدر المنثور /ج 6 / ص 303 .

(3) المصدر .

(4) مجمع البيان / ج 10 / ص 415 .

(5) التفسير الكبير / ج 30 / ص 267 .


و الذي يبدو لي إمكانية الجمع بين القولين ، اذا عرفنا ان للرياح ملائكة موكلة بها ترسلها و تزجرها بأمر الله ، بالذات و ان الصيغة جاءت للمبني للمجهول . و من هذا المنطلق نستطيع القول بان الآيات ظاهرها الرياح و باطنها الملائكة ، اما عن القاء الذكر الذينتلوه في السياق فيمكن تأويله بالرياح و الملائكة معا ، فاذا اولنا " المرسلات " بالملائكة فانها تلقي وحي الله و آياته الى الانبياء ثم الى الناس . و اذا اولناها بالرياح فانها الاخرى تلقي الغيث الذي يعد تذكرة للناس .

و يمكن ان يقال بان " المرسلات عرفا " تعني الرياح التي تكون في صالح الناس و خيرهم ، اي المرسلات بما يعرفه الناس و يستسيغونه من غيث و بشارة .

و انى كان فان اجمال مثل هذه الكلمات يجعلنا نوصل الحقائق ببعضها ، فلا نميز بين الرياح المرسلات بالغيث و البركة و بين الملائكة الموكلين بها او المرسلين بالوحي و الرسالة ، فان فائدة القسم تتحقق بهما ، كما انهما معا من شواهد وعد الله ، و يصح القسم بهما، و هذا من روائع النهج القرآني في الادب .

[ فالعاصفات عصفا ]

في التبيان : يعني الرياح الهابة بشدة ، و العصوف مرور الريح بشدة ، و عصفت الريح تعصف عصفا و عصوفا اذا اشتد هبوبها (1) ، و اذا صرفنا المعنى الى الملائكة فللعصف وجهان : أحدهما : السرعة ، فان العرب تقول : فرس عصوف اي سريع الحركة ، قال العلامة الطباطبائي : و المراد بالعصف سرعة السير ، استعارة من عصف الرياح اي سرعة هبوبها ، اشارة الى سرعة سيرها الى ما أرسلت اليه (2) ، و الوجه الاخر : الاهلاك و التدمير ، قال الرازي : يعني ان الله لما ارسل اولئك(1) التبيان / ج 10 / ص 223 .

(2) الميزان / ج 20 / ص 146 .


الملائكة فهم يعصفون بروح الكافر ، يقال : عصف بالشيء اذا أباده و أهلكه (1) ، وعصفت الحرب بالقوم اي ذهبت بهم و أهلكتهم ، و يقال : عصف الدهر بهم اي أبادهم (2) .

و يبدو ان الاقرب الى السياق تاويل العصف بسرعة الرياح في حمل الغيث ، و ليس في سرعتها في الاهلاك .

[ و الناشرات نشرا ]

اذا قلنا انها الرياح فهي تنشر السحاب في الآفاق ، و تنشر الغيث و الرحمة الالهية من زرع و غيره ، كما انها تنشر الحبوب و اللقاح في بقاع الارض المختلفة ، كما ان الملائكة ينشرن أجنحتهن في الجو عند انحطاطهن بالوحي (3) ، و تنشر الكتب عن الله (4) ، او تنشرالرحمة و العذاب ، او تنشر الكتب يوم الحساب (5) .

[ فالفارقات فرقا ]

قيل : انها الرياح التي تفرق بين السحاب فتبدده ( بعد اجتماع ، ليقف المطر ، و تطلع الشمس ، و يظهر وجه السماء بعد الغيب ) عن مجاهد (6) ، كما تفرق الملائكة بين الحق و الباطل بما تتنزل به من الآيات و الوحي عن الله على رسله . هكذا في التبيان (7) و التفسير الكبير (8) .


(1) التفسير الكبير / ج 30 ص 264 .

(2) المنجد / مادة عصف .

(3) الكشاف / ج 4 / ص 410 .

(4) التبيان / ج 10 / ص 223 .

(5) التفسير الكبير / ج 30 / ص 264 .

(6) مجمع البيان / ج 10 / ص 266 .

(7) التبيان / ج 10 / ص 224 .

(8) التفسير الكبير / ج 30 / ص 266 .


[ فالملقيات ذكرا ]

الملائكة تلقي رسالات الله على الانبياء ، و لكن الملائكة ليست وحدها التي تذكرنا بالله انذارا و اعذارا فان الرياح تفعل ذلك ايضا ، لا فرق ان كانت رياح عذاب او رياح رحمة ، و الغيث النازل منها هو الآخر ذكر عظيم باعتباره يذكرنا بالبعث و الخروج عندما يسقيالارض فتراها اهتزت و ربت و أنبتت من كل زوج بهيج ، و هذه الفكرة تفسر لنا اقتران الكلام عن القران و رسلات الله كثيرا بالحديث عن منظر الغيث و ما يتلوه من ظواهر طبيعية على الارض .

[ عذرا ]

عذرا باقامة الحجة حيث القى الله الذكر عبر الملائكة ، او حذرهم و ذكرهم بالرياح العاصفة .. كل ذلك قبل ان ينزل عليهم العذاب .

[ او نذرا ]

و الانذار معروف ، و لكن نتساءل عن الفرق بينه و بين الاعذار ، و لعل الجواب : ان الاعذار يأتي عندما لا يستجيب الانسان للانذار ، بينما الانذار أعم ، و ربما يكون عند الاستجابة اذا قورن بالاعذار ، و قد قيل : لقد أعذر من أنذر ، و ربما يعود الى هذا المعنىجملة ما ذكره المفسرون ، قال شيخ الطائفة : و قيل : إعذارا من الله ، و إنذارا الى خلقه ما القته الملائكة من الذكر الى انبيائه ، و اضاف : فالعقاب على القبيح بعد الانذار يوجب العذر في وقوعه ، و ان كان بخلاف مراد العبد الذي استحقه (1) . و قيل : عذرا يعتذر الله به الى عباده في العقاب انه لم يكن الا على وجه الحكمة ، و نذرا : اي اعلاما بموضوع المخافة ، عن الحسن (2) .


(1) التبيان / ج 10 / ص 224 .

(2) مجمع البيان / ج 10 / ص 415 .


و ان اهم ما تلقيه المرسلات ملائكة و رياحا تذكيرها بالآخرة و بان وعد الله صادق . او ليس تتلاحق الظواهر الطبيعية في الكائنات فتاتي الرياح مرسلات عاصفات ناشرات فارقات ، و تأتي بعدها المواسم الخيرة و السنين المباركة ، او تأتي العواصف الهوج و يأتي من بعدها الدمار ؟ او ليست هذه الظواهر يشهد اولها على اخرها ؟ كذلك شواهد العذاب تنذرنا بوعد الله الواقع به ، كما شواهد الرحمة تبشرنا بوعد الله الواقع بها .

[ انما توعدون لواقع ]

و هذا جواب القسم المتقدم في الآيات السابقة ، و هو مدعوم بثلاثة تأكيدات : ان ، و الحصر ، و اللام في : " لواقع " . و مع ان البعض حصر الوعد في القيامة و احتج : بانه تعالى ذكر عقيب هذه الآيات علامات يوم القيامة (1) ، الا انني اختار الاطلاق الشامل لكل وعد الهي ، كوعده بنصر المؤمنين و دحر الظلمة ، و احياء الارض بعد موتها بالمؤمنين ، و غلبة دينه و رسله و المؤمنين على الدين كله في اخر الزمان بظهور منقذ البشرية الامام الحجة المنتظر - عجل الله فرجه - و الذي يهدينا الى هذا التفسير الشامل هو انالقرآن حمال ذو وجوه ، و تفسيره يكون أصحا كلما كان اشمل ، و قد وجدت من قال باطلاق الوعد من المتقدمين الكلبي الذي قال : المراد ان كل ما توعدون به من الخير و الشر لواقع (2) . و حيث ان وعد الله بالبعث و الحساب و الجزاء هو اظهر مصاديق الوعد و أقربها الى الاذهان كما الى دلالة السياق فانه الاظهر تأويلا من اي مصداق آخر .

و ان اطمئنان الانسان لوعد ربه - و بالذات الاخرة - أمر في غاية الأهمية ، باعتباره يبعث روح التسليم لله في كل ابعاد الحياة ، و يبعث فاعلية العمل و تقوى(1) التفسير الكبير / ج 30 / ص 268 .

(2)


الالتزام بشرائعه و مناهجه .. فلو يئس المؤمنون من الانتصار و التغيير لما أكملوا مسيرة الجهاد و الاصلاح ، ولو كفر الانسان بالآخرة ( البعث و الحساب و الجزاء ) لما التزم بالنظم و الشرائع الالهية ، ذلك ان الايمان بسنة الجزاء الممتدة من الدنيا الى الاخرة هوالذي يحرك فيه روح الانضباط و المسؤولية .

و الذي يتدبر آيات القرآن في موضوع الآخرة يلاحظ انها اصبحت من الكثرة و التفصيل و التأكيد من ابرز خصائص هذا الكتاب مما يبعث السؤال عن سبب ذلك و خلفياته .

لعل أهم الاسباب هي التالية :

اولا : أهمية موضوع الآخرة ، فان الآخرة - كما سبق و ان قلنا في مواضع كثيرة - تعتبر حجر الاساس في تفكير الانسان المؤمن و ايمانه .

ثانيا : ان الآخرة غيب في المستقبل و الاسلام يريدها حاضرة في وعي المؤمنين ، من هنا يفصل الحديث فيها و ينوعه و يكرره حتى يوصل ذلك الغيب الى مستوى الشهود عندهم ، لذا نجد القرآن بعد الاشارة الى الآخرة يبين الأمر و يفصل في توجيهنا الى مشاهدها العظيمة .


[ فاذا النجوم طمست ]

قال القمي : يذهب نورها و تسقط (1) ، و قال العلامة الطوسي : و الطمس محو الاثر الدال على الشيء ، و الطمس على النجوم كالطمس على الكتاب ، لانه يذهب نورها و العلامات التي كانت تعرف بها (2) ، و قال الفخر الرازي : يحتمل ان يكون(1) تفسير القمي / ج 2 / ص 400 .

(2) التبيان / ج 10 / ص 225 .


المراد محقت ذاتها ، وهو موافق لقوله " انتثرت " و " انكدرت " و ان يكون المراد : محقت انوارها ، و الاول اولى لانه لا حاجة فيه الى الاضمار (1) . و الاقرب عندي ما قاله الرازي لان أصل الطمس من المحو و غياب المطموس .

كما يظهر من ملاحظة الآيات القرآنية التي تناولت موضوع القيامة من زاوية حال النجوم يومئذ انها كما الجبال تمر بمراحل حتى تنتهي و تزول ، فهي تنتثر عن بعضها و نسقها بسبب اختلال نظامها الكوني اولا ، ثم تنكدر واحدة واحدة ، ثم تطمس تماما فلا يبقى منها شعاعيدل عليها .

[ و اذا السماء فرجت ]

في تفسير القمي : " تنفرج و تنشق " هكذا جاء في رواية عن ابي الجارود عن الامام الباقر ( ع ) (2) ، و في مجمع البيان : اي صارت فيها فروج (3) ، بعد ان كانت محبوكة محكمة لا ثغرة في نظامها و لا منفذ في بنيانها ابدا ( لا تفاوت و لا فطورا ) ، ولعل هذه مرحلة أولية تعقبها مراحل متتالية أخرى . و حسبما يظهر من آيات كريمة أخرى: ان مراد القرآن من ذكر تبدل نظام الخليقة سلب اعتماد الانسان عليه ، ليصبح وجها لوجه امام مسؤولياته ، فالسماء التي كانت سقفا محفوظا تصبح يومئذ واهية ، والجبال التي كانت ملاذا و كهفا تصبح كثيبا مهيلا ، و الارض التي كانت مهدا مطمئنا تميد بزلزال عظيم ، و هكذا .

[ و اذا الجبال نسفت ]

قالوا : نسف البناء : قلعه من أصله ، و الجبال : دكها .. و نحن ندرك ماذا يعني(1) التفسير الكبير / ج 30 / ص 269 .

(2) تفسير القمي / ج 2 / ص 400 .

(3) مجمع البيان / ج 10 / ص 415 بتصرف


نسف الجبال التي جعلها الله أوتاد الارض ، فلا تستقر و تميد بأهلها و يتحطم نظامها بحيث لا تصلح للعيش .

و تلك كلها بعض مشاهد القيامة الرهيبة ، و لك ان تتصور هذا المخلوق الضعيف كيف يعاصر تلك الاهوال الكونية ، و انى له بركن يأوي اليه منها ؟ ‍ الا ان يكون قد سعى سعيا صالحا يخلصه منها .

[ 11 - 19 ] و يبقى المشهد الاهم من ذلك و الموقف العصيب حينما يحين ميعاد الشهادة فيأتي الرسل شهداء على المكذبين من أممهم .

[ و اذا الرسل أقتت ]

جعل لها ميعاد محدد في وقت معلوم للابتعاث و في ارض معلومة و لهم وقت معلوم للشهادة ، و ذلك يهدينا الى ان حركة الانبياء و بعثهم ليست اعتباطية بل هم في الدنيا و الاخرة يسيرون على أساس حكمة الهية ، فلو اننا درسنا حركتهم التاريخية من جميع جهاتها و حيثياتها لوجدنا ان بعثهم قائم على مجموعة من القوانين الاجتماعية و الحضارية ، بحيث ان زمن بعث نبينا محمد ( ص ) و مكان بعثته مثلا كانا مناسبين تماما لرسالته و دوره ، و ربما اشار الى ذلك الامام الباقر ( ع ) في رواية ابي الجارود عنه قال : " بعثت في اوقاتمختلفة " (1) . كما ان شهاداتهم في الآخرة لا تبدا في اي وقت او بمجرد ان تقوم القيامة بالبعث ، كلا .. بل للرسل ميقات معلوم لا تؤدي دورها المناسب الا فيه .

[ لاي يوم أجلت ]

قال العلامة الطباطبائي : الاجل المدة المضروبة للشيء ، و التأجيل جعل(1) تفسير القمي / ج 2 / ص 400 .


الاجل للشيء ، و يستعمل في لازمه وهو التاخير ، كقولهم : دين مؤجل اي له مدة بخلاف الحال ، و هذا المعنى هو الانسب للآية (1) . و قد اختلف في الشيء الذي يعود عليه الضمير من " اجلت " ، فقال صاحب الميزان انه : للأمور المذكورة قبلا ، من طمس النجوم، و فرج السماء ، و نسف الجبال ، و تأقيت الرسل ، و المعنى : لاي يوم أخرت هذه الامور (2) ، و قيل : هو عائد الى الرسل فقط . و مع ان لرأي صاحب الميزان محمل في الايات حيث تفيد " اذا " الواردة في الآيات كلها معنى التأجيل ، الا ان الاقرب هو عودة الضمير الى الرسل باعتبار التصاق كلمة " أقتت " بهم دون النجوم و السماء و الجبال ، و لانهم اصحاب الشهادة و ميزان الفصل بين الناس عند رب العزة ، الذي جعل لهم شهادتين متكاملتين : أحداهما في الدنيا بقيامهم شهداء لله بالقسط و قد تقدمت ، و الاخرى فيالآخرة ، و بجعلهم الحجة و المعيار في محكمة القيامة ، و قد اجلها ربنا لذلك اليوم .

[ ليوم الفصل ]

بين الناس في اختلافهم من كل الجهات ، و بين أهل الجنة و أهل النار ، و سميت القيامة بيوم الفصل لانها اليوم الذي يفصل فيه الخطاب و يحكم الناس في مصائرهم . و اذا كانت الاخرة مقسمة اياما و مراحل فان الرسل يدلون بشهاداتهم ليس في يوم البعث عموما - حسبما يبدو - بل في ساعات الفصل عند الميزان .

[ وما أدراك ما يوم الفصل ]

انه يوم رهيب لا يمكن لبشر ان يستوعب احداثه و وقائعه على طبيعتها و بحجمها(1) تفسير الميزان / ج 20 / ص 149 .

(2) المصدر .


ابدا مهما عرف له ، و ذلك لان تلك الحقائق كبيرة ليست بحجم معارفنا ، فهل نقدر ان نستوعب - مثلا - معنى انفجار الف قنبلة نووية في لحظة واحدة ؟ كلا .. من هنا يؤكد ربنا في مواضع كثيرة بعد الحديث عن الآخرة القول : " و ما ادراك " تارة و ما يدريك تارة أخرى .

و لا يفصل السياق في بيان أحوال الناس و مصائرهم يومئذ ، بل يكتفي بأشارة تتضمن الوعيد و الانذار بمصير اولئك المكذبين بالاخرة ، الذين ابعدوا عن افكارهم مشاهد الحساب و حقائق الجزاء الاكبر فيها ، فاطلقوا لانفسهم عنان الهوى و الشهوة ، و تخبطوا في الجريمةو الفاحشة خبط عشواء ، دون ادنى حساب او احساس بالمسؤولية .

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

و كلمة " ويل " كما تكرر القول مطلقة تشمل الوان العذاب المادي و المعنوي ، والتي تتجسد في واد من اشد اودية جهنم خزيا و عذابا ، و لهذا تخصص الويل بقوله تعالى : " يومئذ " حيث لا يعني انهم لا ويل لهم هنا في الدنيا ، و لكنه يحمل على أشد الوان الويل هناك ، باعتبار ذلك اليوم اظهر مصاديق ورطتهم في الويلات و الثبور .

و اي ويل هذا الذي يهدد به القرآن المكذبين ؟ لكي نعرفه دعنا نتذكر نموذجا صغيرا منه يتمثل في عذاب المكذبين في الدنيا .

و هكذا يذكرنا القرآن بعاقبة المكذبين في الدنيا عبر ارقام و حقائق مادية محسوسة لا تقل حقيقة الآخرة عنها وضوحا لدى العقلاء ان لم تكن اشد و اصفى ، فيتساءل السياق سؤال مستثير لاولي الالباب نحو التفكير في مصائر المكذبين من خلال دراسةالتجارب التي خلفها الاخرون .

[ الم نهلك الاولين * ثم نتبعهم الاخرين ]

و يمكننا حمل الهلاك على محملين :

الاول : انه الهلاك بالموت ، و نحن لا نكاد نقرأ ايات تحدثنا عن سنة الجزاء وحقيقة الاخرة الا و نقرأ الى جانبها حديثا عن سنة الموت ، و السبب انه تعالى يريد هدايتنا الى ان الآخرة و الجزاء حق كما الموت حق ، و ان تكذيب احد بهما لا يمكن ان يغير من واقعهماشيئا ، كما لا يغير تكذيبه بوعد الله الواقع بالموت ذلك الحق ، و الدليل واضح في مسيرة البشرية حيث أهلك الله الاولين و اتبعهم بالآخرين و الحبل على الجرار حتى لا يبقى احد الا وجهه عز وجل .

الثاني : الهلاك بالاخذ و العذاب المتأسس على سنة الجزاء الالهي في الحياة ، و هذا أقرب الى السياق الذي يتوعد بالمكذبين و لا يزال بالويل و يؤكد على الجزاء ، كما تؤيده الآية التالية :

[ كذلك نفعل بالمجرمين ]

فهي اذن سنة جارية في الحياة لا تتغير مع الزمن ، و هكذا تضع الآية الانسان في كل عصر و مكان امام تلك السنة لكي لا يتصور انها محدودة في المجرمين التاريخيين وحدهم . و يعود السياق يوصل حقائق الماضي بالمستقبل من خلال سنة الجزاء في الاخرة ، اذ انها اشد وقعا على المجرمين من أخذهم في الدنيا .

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

و كفى باهلاك المجرمين في الدنيا دليلا الى عذابهم في الآخرة . و انما يصيرون الىالويل كنتيجة طبيعية لتكذيبهم بقيادة الحق و نهجه في الحياة ، و انصرافهم عنهما الى قيادة ضالة و منهج خاطىء يقودان الانسان الى الويل بعد الويل .

[ 20 - 24 ] و لماذا يكذب الانسان بآيات ربه و بالذات حقيقة الآخرة ؟ لماذ يكذب بالبعث و النشور بعد الموت ؟ هل لان الآيات الهادية الى ذلك غير قائمة ، و لان معرفته بربه و بقدرته الواسعة التي لا تحد ناقصة ؟ كلا .. فلنتفكر في أصل خلقتنا ، و كيف انها آيةبينة تهدي الى الايمان بقدرته تعالى على كل شيء ، فلقد انطلقنا في الحياة الدنيا من حويمن صغير و حقير و مستقذر لا يرى الا بالمجاهر المكبرة ، استقر ليس بارادتنا بل بمشيئة الله في رحم امهاتنا ، ثم نماه الله ضمن ملايين القوانين و السنن التي نجهل اكثرها فضلاعن ادعاء التحكم فيها ، حتى خلقنا بشرا سويا ذكرا او انثى . و ربنا يضعنا امام هذه الحقائق الفطرية التي لا سبيل لاحد الى انكارها .

[ الم نخلقكم من ماء مهين ]

قال القمي : منتن (1) ، و قيل : حقير ، و عليه اكثر المفسرين ، و ان المتأمل ليرى كل اسباب الهوان في ذلك الماء ، فحجمه صغير ، و رائحته منتنة ، و هو مستقذر عند الانسان نفسه فلا يقيم له وزنا ، و لك ان تعجب اذا عدبت من البشر حينما يتكبر و يركب مطية الغرور ، ليس في مقابل بني جنسه و حسب ، بل في مقابل ربه العظيم ايضا ‍‍‍‍‍!!‍ و حق لأمير المؤمنين علي ( ع ) ان يعجب فيقول : " و عجبت للمتكبر الذي كان بالامس نطفة ، و يكون غدا جيفة ( الى ان يقول ) : و عجبت لمن انكر النشاة الاخرى وهو يرى النشاة الاولى " (2) ، و انه لعجب حقا ان ينسى الانسان فضل ربه عليه و اكرامه له بعد ان كان مهينا ، فاذا به وهو المخلوق الضعيف يكذب رب(1) تفسير القمي / ج 2 / ص 400 .

(2) نهج البلاغة / حكمة 126 .


العزة جبار السماوات و الارض ! !

ثم انه تعالى جعل ذلك الماء المهين في رحم الام يحفظه و ينشأ فيه ناميا صفة بعد صفة و مرحلة بعد الاخرى ، تحوطه و ترعاه يد الغيب بما يعجز الانسان نفسه عن احصائه من السنن و القوانين المحكمة التي تثبته في الرحم ، و تمكنه من العيش و النمو فيه ، دون ان يكون للابوين شأن في ذلك الحمل .

[ فجعلناه في قرار مكين ]

في التبيان : القرار : المكان الذي يمكن ان يطول مكث الشيء فيه ، و منه قولهم : قر في المكان اذا ثبت على طول المكث فيه (1) و استقر . و غض أكثر المفسرين الطرف عن المكين ، بينما ذكر صاحب المنجد انه المتمكن : و المكين ذو المكانة ، و استمكن استولى ، و تمكن من الشيء قدر عليه (2) ، و وجدت في الميزان هذا النص : و المكين : المتمكن ، وصفت به الرحم لتمكنها في حفظ النطفة من الضيعة و الفساد ، او لكون النطفة مستقرة متمكنة فيها ، و المعنى : ثم جعلنا الانسان نطفة في مستقر متمكن وهي الرحم (3) . و قوله تعالى : " فجعلنا " تأكيد على الفعل الالهي في الامر اذ هو بعيد عن كل فاعل و مريد سواه سبحانه ، و ذلك ما يؤكده الامام علي ( ع ) في واحدة من خطبة التي تطرق فيها الى هذا الأمر ، قال : " ايها المخلوق السوي ، و المنشأ المرعي في ظلمات الارحام ، و مضاعفات الاستار ، بدئت من سلالة من طين ، و وضعت " في قرار مكين الى قدر معلوم " ، و اجل مقسوم ، تمور في بطن امك جنينا لا تحير دعاء ، و لا تسمع نداء ، ثم أخرجت من مقرك الى دار لم تشهدها ، و لم تعر سبل منافعها ، فمن هداك لاجترار الغذاء من ثدي أمك ،


(1) التبيان / ج 10 / ص 228 .

(2) المنجد / مادة مكن .

(3) الميزان / ج 15 / ص 20 .


و عرفك عند الحاجة مواضع طلبك وارادتك ؟ ؟ " (1) ، و الملاحظ استخدام الامام في الافعال صيغة البناء للمجهول ( المنشأ ، بدئت ، وضعت ، اخرجت ) و كذلك هداك و عرفك ، و الهدف هو التأكيد على الارادة الالهية في الخلق .

ثم ان خلقة الانسان لا تتحرك في الفراغ و لا على أساس الصدفة ، انما هي قائمة على الحكمة الدقيقة ، و التدبير الالهي المتين ، حيث القوانين التي تجلي ارادة الله و حكمته للمتدبر ، فالجنين لا ينمو و لا يمكث بلا قدر و لا قانون في بطن امه ، بل كما وصف اللهتعالى :

[ الى قدر معلوم ]

و حيث يخرج يكون مهيئا لممارسة الحياة خارج الرحم ، و تكون امه مستعدة نفسيا و بدنيا لاستقباله و هكذا عائلته . قال الزمخشري : الى مقدار معلوم ، قد علمه الله و حكم به وهو تسعة أشهر او ما دونها او ما فوقها (2) ، و قال القمي : منتهى الاجل (3) . و حين يحلالاجل فان الام لا تستطيع ان توقف التحويل النفسي و البيولوجي الذي يحدث في كيانها و توقف حركة الجنين باتجاه الخروج ، كما لا يملك الجنين نفسه من أمره شيئا ، بل هي الارادة الالهية وحدها تصنع ما تشاء و تتسع كلمة القدر الى معاني عدة نجملها في اثنين :

الاول : المقدار و الحد ، فيكون المعنى ان الجنين من الناحية النفسية و العضوية و هكذا الزمنية محدد بمقادير و مقاييس إلهية حكيمة يعلمها عز وجل .

الثاني : القدر و المصير ، فقد جعل الماء في قرار مكين لكي ينتهي الى قدر الهي(1) نهج البلاغة / خ 163 .

(2) الكشاف / ج 4 / ص 679 .

(3) تفسير القمي / ج 2 / ص 400 .


يعلمه تعالى ، فقد يكون قدره ان يصبح ذكرا او انثى او بينهما ، او يخرج تاما او معيبا ، او حيا او ميتا ، ثم اذا خرج الى الحياة الدنيا فانه يتحرك وفق اقدار يعلمها الله ، و الى مصير محدد ، ربما يكون السعادة و الجنة ، و ربما يكون الشقاء و النار ، او يكون الفقر و الصحة ، او الغنى والمرض ، او .. او .. ، و لا تعني الآية ان كل انسان يأتي الى الحياة الدنيا ليعيش ضمن اقدار محددة يجبر عليها ، بل هي تكشف عن علم الله المطلق بما يؤول اليه من خير او شر . وقوله : " معلوم " يفيد التحديد من جهة ، و الاطلاقمن جهة ثانية ، فأما التحديد فان مسيرة الانسان في وضعها الطبيعي و النسبي محكومة بمعطيات و اقدار محددة يمكن لنا معرفتها عبر العلم و التجربة ، كميعاد الولادة و ما اشبه .. ، و اما الاطلاق فان العلم اليقين بكل شيء و بالذات بعض الامور فهو لله وحده يقدره ويعلمه ، بحيث لا يستطيع بشر تحديده و معرفته .

[ فقدرنا فنعم القادرون ]

قال ابن جرير : فملكنا فنعم المالكون ، و عن الضحاك قال: فخلقنا فنعم المالكون (1) ، و في التبيان : معناه فقدرنا من القدرة فنعم القادرون على تدبيره (2) ، و في مجمع البيان : اي قدرنا خلقه كيف يكون قصيرا او طويلا ، ذكرا أم اثنى ، فنعم المقدرون نحن ، و يجوز ان يكون المعنى اذا خفف ( لان المفسرين قرؤوها بالتخفيف و التثقيل ) من القدرة ، اي قدرنا على جميع ذلك فنعم القادرون على تدبير ذلك ، و على ما لا يقدر عليه احد الا نحن ، فحذف المخصوص بالمدح (3) ، و هذا ما احتمله العلامة الطباطبائي في الميزان و قال :
من القدرة مقابل العجز ، و المراد فقدرنا على جميع ذلك (4) .


(1) الدر المنثور / ج 6 / ص 306 .

(2) التبيان / ج 10 / ص 228 .

(3) مجمع البيان / ج 10 / ص 417 .

(4) الميزان / ج 20 / ص 153 .


[ الم نجعل الارض كفاتا * احياء و أمواتا ]

و الكفات السكن والوعاء ، ففي الخبر نظر أمير المؤمنين ( ع ) في رجوعه من صفين الى المقابر فقال : " هذه كفات الاموات " اي مساكنهم ، ثم نظر الى بيوت الكوفةو الذي اختاره ان الكلمتين : " فقدرنا " و " القادرون " مشربتين اثنين من المعاني في ان واحد : احدهما التقدير بالحكمة و العلم ، و الآخر القدرة بالقوة و المشيئة ، و لعمري ان المتفكر في خلقة البشر يجد اسمي الحكيم و القادر متجليين فيها بما لا يقبل ذرة من الشك ، لولا ان الانسان يجعل بينه و بين الحقيقة حجاب التكذيب بالحق للهروب من المسؤولية ، فله الويل من الله اذا فعل ذلك .

[ و يل يومئذ للمكذبين ]

و في الآية ملاحظة لطيفة عند قوله " يومئذ " فتلك ينبغي ان تكون اشارة الى يوم الفصل الذي اشار اليه السياق في السورة ، و هو كذلك ، بالاضافة الى ايحاء الكلمة بمعنى آخر ، هو ان تلك الآيات الالهية المتجلية في الخلقة تهدينا الى ان الويل للمكذبين، فأي جريمة كبرى هي التكذيب بحقيقة عظمى كحقيقة الغيب و قدرته و حكمته ! و الاشارة الى ذلك بـ " يومئذ " هو ترتيب على تلك النتيجة الحاصلة ، اذ لا يعقل ان الخالق الحكيم لا يقدر آخرة بعد الدنيا و ذلك من مسلمات الحكمة الاولية .

[ 25 - 37] من التفكر في آفاق النفس الذي يقود الانسان الى التسليم لله و الايمان بيوم الفصل تنطلق الآيات موجهة ابصارنا الى آفاق الطبيعة من حولنا ، فهي الاخرى تعكس اسماء الله و آياته الهادية الى الحقائق .


فقال : " هذه كفات الاحياء " ثم تلا قوله : " الايتين " (1) ، و في مجمع البيان : كفت الشيء يكفته كفتا و كفاتا اذا ضمنه ، و منه الحديث : " اكفتوا صبيانكم " اي ضموهم الى انفسكم ، و يقال للوعاء : كفت و كفيت ، و قال ابو عبيده كفاتا : اي اوعية (2) ، و عن قتادة و مجاهد و الشعبي : اي تحوزهم و تضمهم (3) ، و الارض وعاء و سكن للخلائق تضم الناس و الاحياء و الاموات ، سواء بالمعنى الظاهر او بالمعنى المجازي للكلمة حيث المؤمنين و الكفار ، و العلماء و الجهلة .

[ و جعلنا فيها رواسي شامخات ]

قال القمي : جبال مرتفعة (4) ، و لعل الآية تبين حقيقة جيولوجية و هي ان للجبال قمتين : قمة راسية في اعماق الارض كقاعدة البناء ، و قمة صاعدة شامخة في آفاق السماء .

[ و اسقيناكم ماء فراتا ]

و هناك علاقة بين الحديث عن الجبال و بين الحديث عن الماء الفرات ، فان أفضل المياه و اعذبها ما تتفجر به ينابيع الجبال ، و ما ينحدر منها الى جوف الارض و سفوحها و انهارها .

قال الامام علي - عليه السلام - يصف الارض : " فلما سكن هيج الماء من تحت اكنافها ، و حمل شواهق الجبال الشمخ البذخ ( الطاغية في الارتفاع ) على اكتافها ، فجر ينابيع العيون من عرانين انوفها ( العرنين : ما صلب من عظم(1) تفسير القمي / ج 2 / ص 400 .

(2) مجمع البيان / ج 10 / ص 416 .

(3) المصدر / ص 417 .

(4) تفسير القمي / ج 2 / ص 132 .


الانف ، و المراد اعالي الجبال ) ، و فرقها في سهوب بيدها ( جمع بيداء و هي الصحاري ) و اخاديدها ، و عدل حركاتها ( يعني الارض ) بالراسيات من جلاميدها و ذوات الشناخيب ( القمم ) الشم من صياخيدها ، فسكنت من الميدان لرسوب الجبال في قطع اديمها ، و تغلغلها متسربة في جوبات خياشيمها ( الجوب : الحفر ، و الخياشيم : منفذ التنفس ) ، و ركوبها اعناق سهول الارضين و جراثيمها ( المنحدرات ) ، و فسح بين الجو و بينها ، ثم لم يدع جرز الارض التي تقصر مياه العيون عن روابيها ، و لا تجد جداول الانهار ذريعة الى بلوغها ، حتىانشأ لها ناشئة سحاب تحيي مواتها ، و تستخرج نباتها .. " (1) ، و قال الامام الصادق ( ع ) : " انظر يا مفضل الى هذه الجبال المركومة من الطين و الحجارة ، التي يحسبها الغافلون فاضلا لا حاجة اليها ، و المنافع فيها كثيرة ، فمن ذلك ان يسقط عليها الثلوج فيبقى في قلالها لمن يحتاج اليه ، و يذوب ما ذاب منه فتجري منه العيون الغزيرة التي تجتمع منها الانهار العظام .. " (2) .

و جعل الله الارض كفاتا ، و جعله فيها الجبال الراسية الشامخة ، و سقينا بها الماء الفرات من ينابيع مخازنها ، و ذوبان ما تقله من الثلوج ، كلها نعم الهية تستوجب الشكر و الحمد له ، و من شكره اتباع رسله و رسالاته ، الا ان الانسان غالبا ما لا يفعل ذلك ، بل تراه كفورا مكذبا ، و يل له يوم القيامة من شديد العذاب على قلة حمده ، و مقابلته احسان ربه بالتكذيب .

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

من غضب الله و عذابه ، فان غضبه عليهم و تكذيبهم لرسله و كتبه يستحيلان في الاخرة الوانا من العذاب الذي لا يطاق ، ينطلقون اليه بزجر خزنة جهنم و مقامع من(1) نهج البلاغة / خ 91 / ص 132 .

(2) موسوعة بحار الانوار / ج 3 / ص 126 .


نار تلظى ، و لسان الحال قولا و فعلا ما حكى رب العزة :

[ انطلقوا الى ما كنتم به تكذبون ]

قال العلامة الطبرسي : يعني من العقاب على الكفر ، و دخول النار جزاء على المعاصي (1) ، و علق الرازي بالقول : و الظاهر ان القائلين هم خزنة النار (2) ، و الذين يكذبون به هو الجزاء و النار ، و التكذيب بذلك يعني انكاره ، و انكار الحقائق الاخرى بسبب هذا التكذيب .

[ انطلقوا الى ظل ذي ثلاث شعب ]

و لعل الظل بسبب الدخان الذي يحجب النور ، او هو الظلام الحالك ، و قد اختلف المفسرون في معنى " ثلاث شعب " ، فقيل معناه : يتشعب من النار ثلاث شعب : شعبة فوقه ، و شعبة عن يمينه ، و شعبة عن شماله فتحيط بالكافر (3) ، و قيل : يخرج من النار لسانفيحيط بالكافر كالسرداق ، فينشعب ثلاث شعب فيكون فيها حتى يفرغ من الحساب (4) ، و في اللغة : الشعبة جمعها شعب و شعاب : الفرقة و الطائفة من الشيء ، يقال : اشعب لي شعبة من المال اي اعطني قطعة من مالك ، و يسمى الغصن من الشجرة شعبة (5) ، و نفهم من ذلك ان الظل ينشعب الى ثلاثة اقسام ، ولعل المكذب يلقى في كل شعبة الوانا من العذاب تختلف عما في الشعبتين الآخريين شدة و نوعا .


(1) مجمع البيان / ج 10 / ص 230 .

(2) التفسير الكبير / ج 30 / ص 274 .

(3) التبيان / ج 10 / ص 230 .

(4) مجمع البيان / ج 10 / ص 418 .

(5) المنجد / مادة شعب بتصرف .


و يختلف ذلك الظل عن ظل الدنيا بصورة تامة ، فاننا نأوي الى الظلال فيها طلبا للراحة ، و هربا من حر الشمس و لفحها ، اما الظل المقصود في الآية فانه قطعة من عذاب جهنم .

[ لا ظليل ]

معناه : غير مانع من الاذى يستر عنه .. فالظليل من الظلة و هي السترة (1) ، و سمي الظلال بذلك لانه يحجب الشمس و يسترها و يمنع الحر . و ليس الظلال المشار اليه في الآية يسبب الراحة لاهله .

[ و لا يغنى من اللهب ]

و اللهب ما يعلوا من السنة النار و حر لفحها ، و ليس ذلك الظل يدفع عنهم حر لهب جهنم .

[ انها ترمى بشرر كالقصر ]

قيل : مثل القصور و الجبال (2) ، و في حديث طويل عن النبي ( ص ) في شأن النار : قال : " تزفر النار بمثل الجبال شررا " (3) ، و قيل : مثل اصول الاشجار المتشعبة الجذور ، قال ابن عباس : كجذور الشجرة ، و عن مجاهد قال : حزم الشجر ، و عن الضحاكقال : اصول الشجر العظام (4) . و العرب تشبه الابل بالقصور (5) ، و المهم ان التشبيه بالقصر كناية عن الضخامة و التشعب معا و هما(1) التبيان / ج 10 / ص 230 .

(2) في القمي و التبيان و مجمع البيان و الكشاف و التبيان و الدر المنثور و التفسير الكبير .

(3) نور الثقلين / ج 5 / ص 490 .

(4) الدر المنثور / ج 6 / ص 304 .

(5) مجمع البيان / ج 10 / ص 418 .


مجتمعتين في مثل القصور .

[ كانه جمالت صفر ]

و قد ذهب اغلب المفسرين الى القول بأنها الجمال ، و قيل : هي قطع النحاس و هو مروي عن الامام علي ( ع ) (1) ، و النحاس يسمى صفرا عند العرب ، و بناء على هذا القول ينبغي حمل الجمالة على انها جمع جمل وهو الحبل و السلك العظيم ، لقوله تعالى : " حتى يلجالجمل في سم الخياط " (2) .

و هذه الالوان من العذاب هي بعض ما يلقاه المكذبون من الويل في الآخرة ، و الذي يشيره اليه القرآن بتكرار الآية الكريمة :

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

و من و يلاتهم يوم الفصل انهم تسلب حرياتهم التي طالما اساؤوا استخدامها و فهمها في الدنيا ، الى حد لا يستطيعون النطق ، و لا يؤذن لهم من قبل الله عز وجل . و لعل ذلك جزاء اطلاقهم العنان لانفسهم في الاهواء و الشهوات ، و عدم التزامهم بحدود الله و شرائعه.

[ هذا يوم لا ينطقون ]

و في الاحاديث : ان أهل جهنم يلجمون بلجم من نار ، و تحبس السنتهم التي سخروها لحرب رسالة الله و حزبه ، بل لا يستطيعون النطق للحجج الالهية البالغة التي لا تدع لهم مجالا للتبرير و لا قدرة على الكلام في محضر رب العزة .


(1) التفسير الكبير / ج 30 / ص 276 .

(2) الاعراف / 40 .


ان النفس اللوامة توخز ضمير الكاذب المنحرف ، و ان عقله يهديه الى الاعتبار بمصير الغابرين ، و لكن نفسه الامارة بالسوء تلح عليه بأتباع الشهوات و امتطاء مركب الغرور و الجحود ، و هنا يقدم الشيطان بالحل الوسط ، هو التسويل و التزيين ، فيؤول آيات الذكر ،و يعتذر للدعاة اليها ، و يبرر للناصحين ، و يخادع نفسه .. و هكذا تجد أكثر المكذبين و المجرمين يعدون تبريرات و اعذار لانفسهم كما للآخرين بما يزعمون انها سبب انحرافهم و فسادهم ، و لكن في يوم القيامة ليس لا تقبل منهم تلك المعاذير الباطلة بل و لا يسمح لهمبسردها لانها محكومة سلفا بالسفاهة و الدجل ، مما يدعونا الى اعادة النظر و بصورة جدية فيما نعتذر به للآخرين او نخدع به انفسنا انطلاقا من الثقة بانها لا تغني عنا شيئا في يوم القيامة .

[ و لا يؤذن لهم فيعتذرون ]

لان الاعتذار النافع هو اعتذار الانسان لربه في الدنيا عن الخطيئات بالتوبة الخالصة ، اما الآخرة فهي للفصل و الجزاء فقط ، من هنا لا يؤذن لهم للاعتذار ، و الامام الصادق ( ع ) يهدينا الى فكرة دقيقة في الآية فيقول : " الله أجل و أعدل و أعظم من ان يكون لعبده عذر و لا يدعه يعتذر به ، و لكنه فلج فلم يكن له عذر " (1) ، بلى . انهم لا يريدون الجدال عن حقهم بالمنطق السليم ، و انما يريدون التوسل بالاعذار الواهية ، و لذلك لا يؤذن لهم . و هذا من حكمة الله عز وجل اذ لو كان يترك الانسان يفعل ما يشاء في الحياة الدنيا ، ثم يفتح له يوم الفصل باب التبرير لفسدت حكمة الخلق ، كلا .. بل لهم الويل بعد الويل .

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

ومن هذه الآية نكتشف ان الاعذار الواهية هي بدورها كذب و لصاحبها(1) نور الثقلين / ج 5 / ص 490 .


الويل .

[ 38 - 44 ] و بعد ان عرض القرآن مشاهد من يوم الفصل يضع النفوس المكذبة في موقف الشاهد لذلك المستقبل بزمانه ، و لكنه حاضر بحقائقه و شواهده و مواقفه و لحظاته الحرجة ، لعلها ترجع عن غيها و ضلالها .

[ هذا يوم الفصل جمعناكم و الاولين ]

و للجمع هنا معنيان :

الاول : هو البعث بجمع الاوصال و العظام و جمعها مع الروح ليكون بشرا سويا بعد الموت ، و قد أشار القرآن الى هذا المعنى في آيات عديدة منها قوله في سورة القيامة : " ايحسب الانسان الن نجمع عظامه " (1) . و انما ذكر الاولين لان المشركين عادة ما كانوا يستبعدون البعث ، و بالذات بعث اولئك الاولين الذين اضمحلت ابدانهم و تبددت اوصالهم .

الثاني : ان يكون الجمع بالمعنى الظاهر للكلمة ، فان الناس ( أولين و آخرين ) يجمعون في عرصة القيامة للفصل بينهم و في مصائرهم . و انما ذكر الاولين و الاخرين من المكذبين تمهيدا لتحديهم في الآية اللاحقة ، اذ لا يريد الله ان يتحدى بعض المكذبين وحسب بل كلهم مجموعين الى بعضهم عددا و عدة .

[ فان كان لكم كيد ]

تدعون الغلبة به و تعتمدون عليه .


(1) القيامة / 3 .


[ فكيدون ]

و هذا رد على ما اجمعوا عليه و توارثوه من الخبرة في الكيد ضد الحق ( قيما و قيادة و حزبا ) في الحياة الدنيا . و ما عسى ان يبلغ كيد هذا الانسان الضعيف و الجاهل حتى يبارز ربه عز وجل ؟ ! ولكن يتكبر و يأخذه الغرور فيلقي بنفسه في مهلكة المكايدة مع الله ،فالويل للمكذبين مما يصيرون اليه نتيجة حربهم لله الملك الجبار المتكبر .

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

و هل ثمة ويل اعظم من كيد الله العظيم باحد ؟ ! كلا .. فهو حق بكل ما تتسع له الكلمة من معنى . و هكذا يسفه السياق القرآني الظن الذي يبعثهم نحو التكذيب وهو انهم قادرون على مقاومة جزاء اعمالهم بكيدهم و ما يستخدمونه من خطط و اساليب . اما المتقون الذين امنوا بالله ، و صدقوا رسالاته ، و اتبعوا رسله و اولياءه ، فمصيرهم الى رضوانه و جزائه الحسن .

[ ان المتقين في ظلال و عيون ]

و ليس الظلال كالظل " ذي ثلاث شعب * لا ظليل و لا يغني من اللهب " بل هو ظلال رضوان الله الذي يلقى فيه المتقون غاية الأمن و السعادة ، حيث اللذة ببرد لطف الله و رحمته ، و حيث التمتع بنعيم الجنة كالمناظر البديعة للعيون التي تستريح العين لرؤيةمائها المتفجر .

[ وفواكه مما يشتهون ]

بكل ما تنطوي عليه كلمة الاشتهاء من معنى ، ففي الجنة يطلق الله بفضلهو مشيئته عنان الشهوة لاولئك الذين عقلوها بعقال أحكام الله و حدوده ، فالمتقون هناك يجدون ما يحبونه من الفواكه في كل مكان و زمان ، اذ تسقط معادلة الفصول و المواسم ، كما يبلغون شهوتهم كيفما يريدون ، اذ تأتي الفواكه بالحجم و اللون و الطعم و الشكل الذي يتخيله واحدهم و أحسن منه .

و العلاقة واضحة بين هذه النعم الثلاث ، فان الظل و العيون و الفواكه المتنوعة هي أبرز معالم الجنة ، و انما ذكرها الله كناية عن الجنة ، و تفصيلا في المعنى للمزيد من التشويق و الترغيب للمتقين في نعيمها .

و من سمات المنهج الاسلامي انه يوصل بين السعي و الجزاء ، و ذلك لكي لا يتحول الشوق الى جنات الله و رضوانه الى مجرد اماني و ظنون ، و انما تكون الرغبة لبلوغها نهج عمل و سعيا حثيث من أجل الوصول اليها و تحقيقها في الواقع . هذا على صعيد الدنيا ، اما على صعيد الاخرة فان بيان الله للمتقين علاقة عملهم بجزائهم نوع من الاكرام لهم ، و الا فان ما يلقاه المتقون في جنات الله من الناحية المادية و الموضوعية أعظم من ان يبلغه بشر بسعيه ، انما هو فضل من الله و رحمة . و من هذا المنطلق يخاطب المتقون في الآخرة :


[ كلوا و اشربوا هنيئا ]

خاليا من كل اسباب النكد و النغص يمكن ان يكون في طعام او شراب .

[ بما كنتم تعملون * انا كذلك نجزي المحسنين ]

الذين يحسنون الصنع ( الالتزام بالقيم ، و التعامل مع الآخرين ، و الاستفادة من نعم الله عليهم ) ، و قد ذكر الله صفة الاحسان في المتقين كسبب لاستحقاقهم الفضيلة و الرضوان عنده تاكيدا على انها ارفع درجة يبلغها احد في القرب من الله ،و العروج في افاق الايمان و العمل الصالح ، و ذلك لما يشتمل عليه الاحسان :

الاول : انه من أعظم صفات الله و اخلاقه .

الثاني : انه مرتبة رفيعة في الكمال البشري ، اذ يعني خروج الانسان من شح النفس الى حب الآخرين و ايثارهم .

[ 45 - 50] و في ختام السورة التي تهدف علاج موقف التكذيب عند الانسان من خلال توجيهه الى آيات الله ، و تخويفه من عذابه ، يؤكد القرآن عاقبة الويل لكل مكذب ، مبينا لهم بان متعتهم لن تمتد الا قليلا ثم يعقبها مصير سيء نتيجة اجرامهم و عدم استجابتهم لداعيةالحق .

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

و كفى بتكرار هذه الآية عشر مرات في السورة تأكيدا للحقيقة الهادية اليها ( ان الويل للمكذبين ) . و المكذبون يختلفون عن المتقين في المصير يوم الفصل ، فبينما يصير هؤلاء في ظل و عيون و فواكة مما يشتهون ، يصير اولئك الى الويل و الثبور " ظل ذي ثلاث شعب * لا ظليل و لا يغني من اللهب " ، كما يتهنا المتقون بأكلهم و شربهم حيث لا يساورهم خوف انقطاعه او انقطاعهم عنه ، اما المكذبون المجرمون فلا تطول بهم المتعة الا قليلا ثم تنتهي راحتهم الى عذاب مقيم .

[ كلوا و تمتعوا قليلا انكم مجرمون ]

و اذا كان المكذبون مترفين ، و في ايديهم نعم الله و الوان المتع ، فانه لا يعني حضوتهم برضوان الله ، لانهم مجرمون ، فلا جريمة أكبر من تكذيب الانسان بالحق و ممارسته الباطل في الحياة ، سواء فعل ذلك الفقير او صاحب الثروة والاتباع .


و الاية تهدينا من جهة اخرى الى ان لهث البشر وراء حطام الدنيا و متعها هو العامل الرئيسي في ضلاله و اقتحامه كل جريمة .. و ليس لهذا الأمر من علاج في نفس المكذب المجرم الا بالتفكير في العاقبة يوم الفصل ، لان ذلك مدعاة للعاقل ان يترك المتع القليلة في ذاتهاو مدتها و الموجبة للويل المقيم يومذاك ، و هذا ما يفسر علاقة الاية (46) بقول الله بعدها :

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

و حينما يستحضر الانسان في وعيه و تصوره حقائق ذلك اليوم فسوف يجد نفسه مدفوعا لترك الجريمة و كل أكله و متعه لا ترضي الله ، و من ثم ترك التكذيب الى الاحسان ، و الطمع في نعيم الآخرة ، و التسليم لله و لرسله و رسالاته ، لان جاذبية شهوات الدنيا لا تقاوم الا بمثل جاذبية الجنة و خشية مصير المكذبين و المجرمين ، و وعي العذاب الشديد الذي ينتظر المكذبين .

و يبين القرآن صفة اخرى للمكذبين اضافة الى لهثهم وراء حطام الدنيا و متعها ، و اضافة الى كونهم مجرمين ، الا و هي عدم تسليمهم لاوامر الله و عدم خضوعهم لها .

[ و اذا قيل لهم اركعوا لا يركعون ]

قال مقاتل : نزلت في ثقيف حين أمرهم رسوله الله ( ص ) بالصلاة فقالوا : لا ننحني ، و اضاف العلامة الطبرسي : و الرواية لا ننحني فان ذلك سبة علينا ، فقال رسول الله : " لا خير في دين ليس فيه ركوع و سجود " (1) ، ذكر ذلك اغلب المفسرين . و قد ذكرالركوع بالذات لأمرين رئيسين :


(1) مجمع البيان / ج 10 / ص 419 .


الاول : انه ذكر كناية عن الصلاة ، لان الركوع ابرز ما فيها ، و لذلك تسمى وحدات الصلاة بالركعات ، و الصلاة تمثل عمود الدين ، و ذكر مخالفتهم و عصيانهم لله في ابلغ اوامره و شرائعه اوضح دلالة على عصيانهم و تكذيبهم .

الثاني : لان الصلاة هي مظهر العبودية لله ، و الركوع منها رمز الخضوع و التسليم و مظهره العملي ، و بيان تكذيب المكذبين و تمردهم عن التسليم لله و للقيادة الرسالية يكون اجلى عند التمثيل له بالركوع و السجود من التمثيل له باي شيء آخر ، و على هذا الاساس نستطيع حمل الركوع هنا على انه رمز للتسليم بكل مفرداته لا كونه محصورا في ركوع الصلاة فقط ، و لذلك فان رفض التسليم - بجميع معانيه - يستلزم الويل للمكذبين .

[ ويل يومئذ للمكذبين ]

الذين يكذبون بالحقائق ، و من أبرزها و أهمها :

اولا : الآخرة ، فان الايمان بها اساس ايمان الانسان بسائر القيم و الحقائق الالهية ، و أساس التزامه بكل مفردات الدين في الحياة .

ثانيا : القرآن الكريم وهو حديث الله للناس ، و الذي لا يصلحه حديث ربه ، و لا تداوي ادواءه آياته ، فلن تجد له علاجا ابدا ، و هكذا فان من لا يؤمن به و يسلم له على ظهور حججه و دلائله فبماذا يؤمن بعده ؟ !

[ فباى حديث بعده يؤمنون ]

لان الاحاديث غيره كلها لا تصل الى مستواه في الصدع بالحق ، و اشتمالها عليه ، و لا في بيانها و هدايتها له ، و كيف يرتفع حديث مخلوق الى صحة حديثالخالق و بلاغته ؟ !

و من الآية نهتدي الى ان من لا يؤمن بحديث القرآن ، و منه بالذات حديث الآخرة ، فانه يبقى في شك من كل شيء و حديث ، بل يبقى في التباس من وجوده و وجود اوضح الموجودات كالشمس الساطعة في الآفاق !

اما عن راي المفسرين في الآية الكريمة فقد اتفقوا على ان الحديث هو القرآن ، و يمكن حمله على انه حديث الآخرة ، و بتعبير اصح نقول : هو القرآن الذي من ابرز احاديثه بعد تعريف الانسان بربه حديثه عن الآخرة ، التي يحتل موضوعها أهمية كبيرة في القرآن كما و كيفا ، و في الثقافة الاسلامية بصورة عامة .