الفصل الثالث

لا ريب أن مباحث المسند والمسند إليه, والفصل, والوصل, والتقديم والتأخير و... وإن كانت لا تخلو من لمحات بلاغية وسمات بيانية بالمعنى العام إلاّ أنّها مباحث نحوية, وأن المجاز والتشبيه, والتمثيل والاستعارة و الكناية و... وإن كانت لا تخلو من دقائق نحوية, إلاّ أنها مباحث بلاغية.

فمن الخير للعربية, ومن الصيانة للتراث,أن نرجع إلى أصولها, فما غلب من منحى على فن ما, أُلحق به, وما تمييز بخصائص تأصله باتجاه متميز اختص به, وليس في ذلك شطط, بل دقة وموضوعية, الدقة في التغليب, والموضوعية في التبويب.وعلى هذه الدقة والتبويب كان هذا الفصل يتكون من مبحثين:

تكمن الغرابة هنا بسبب بُعد معاني ألفاظ الكناية, عمّا وُضعت عليه في الأصل, فتؤثّر في السياق, والوصول إلى هذه الدلالات, لا يتمّ إلاّ بتعدّد الوسائط, وبذلك تحدث غرابة في السياق النظمي لها.

أطبق البلغاء على أنّ المجاز أبلغ من الحقيقة, وأنّ الاستعارة أبلغ من التصريح بالتشبيه, وأنّ التمثيل على سبيل الاستعارة أبلغ من التمثيل لا على سبيلها, وأنّ الكناية أبلغ من الإفصاح بالذكر(1). فكلما كان الكلام أبلغ كان أغرب, وأية ذلك أنّ البلاغة: هي إصابة المعنى والقصد إلى الحجة(2), وهذا المعنى يؤدى بطرق كثيرة, بواسطة علم (البيان) وفروعه, ومن هذه الفروع (الكناية), فكلّما تعدّدت الوسائط للوصول إلى المعنى, خَفِي القصد إلى الحجة وبالتالي تنشأ الغرابة في (الكناية).

والكناية: عدم التصريح في الكلام, وهذا ينتج تداعي(3) المعاني الموصلة إلى المعنى (الحجة), وبهذا تبعد الألفاظ عمّا وُضعت عليه في الأصل اللغوي, التي بمجموعها تنشأ نظماً يرتفع به الغموض لحدّ الغرابة, فيتكون السياق الغريب.

الكناية: لغةً: ما يتكلم به الإنسان ويريد غيره(4), وهي مصدر (كنيت), أو (كنوت), إذا ترك التصريح به, واصطلاحاً؛ عرّفه البلاغيون بتعريفاتٍ عديدة(5), خلاصتها هي: لفظ أُريد به غير معناه الذي وُضع له مع جواز إرادة المعنى الأصلي, لعدم وجود قرينة مانعة من إرادته, من نحو: (زيد طويل النجاد), فإنّك تريد بهذا النظم؛ أنّه شجاع عظيم, فعدلت عن التصريح بهذه الصفة إلى الإشارة إليها بشيء من طول الجسم,الشجاعة عادة.

تتصدّر الكناية مرتبة متميزة في كيان البيان العربي, فالتعبير بها له منزلة التصوير الاستعاري, فكلّ واحدٍ منهما, يصدر عن ذائقة فنية, وقيمة بلاغية لفنِّ القول(8), وعلى هذا فهو ـ أسلوب الكناية ـ الأسلوب الوحيد الذي يتجنب التصريح بالألفاظ الوضعية, أو الكلام الحرام(9), وكذلك العبارات التي تدخل في دائرة هذا الكلام, قد يكون باعثها الاشمئزاز, وقد يكون الإبهام.

فاللغة المهذبة؛ مصدر إيحائي من مصادر الفكر والقرآن, فقد كان القرآن والحديث حريصين كلّ الحرص على إيصال مفاهيمهما إلى الجميع من دون جرح العواطف, أو خدش المشاعر, وكان الطريق إلى ذلك هو الكناية, وهذا واضح في قوله تعالى: ((مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كانا يَأْكُلانِ الطَّعامَ ))(10). وهي: كناية عن موصوف.

حينما أراد الله ـ سبحانه ـ باللفظ أن يرتفع بمستواه, وللكلمة أن تسمو بعطائها, يتكلّم باللازم, ويكنّي عن نتائج ذلك ما يذكره من اللفظ الظاهر, ولهذا قال عن المسيح وأمه (كانا يأكلان الطعام), وهو كناية عن الحاجة, لأنّها تكون من ناتجة الطعام, فكنّى عنها, فهي منه مسبِّب, كما كنّوا عن (السمة) بالنار, فقالوا: (ما نار تلك؟) أي ما سِمَتُها؟ ومنه قول الشاعر(11):

«قد وَسَموا آبالَهم بالنارِ والنارُ قَدْ تَشْفِي من الأَوَارِ»(12)

يقول: هم أهل عزّ ومنعة, فسقى راعيهم إبلهم بالسمات التي على الإبل, وعلم المزاحمون له في الماء, أنّه لا طاقة لهم بمنازعتهم عليه لعزّهم, فكانت السمات سبباً لسقيها, والأوار: العطش.

ومن تقسيمات الكناية؛ كناية الصفة(13), وهي: التي يطلب بها نفس الصفة, والمراد بالصفة: المعنوية, لا الصفة في اصطلاح النحويين, وسميت كذلك, لأنّ المطلوب بها صفة. أيّ: أنّ المكنّى بها صفة ملازمة لموصوف, مذكور في الكلام, وهي إمّا كناية قريبة؛ وهي: ما يكون الانتقال فيها إلى المطلوب بغير واسطة بين المعنى المنتقل عنه, و بين المعنى المنتقل إليه. أو كناية بعيدة, وهي ما يكون الانتقال فيها إلى المطلوب بواسطة, أو بوسائط(14), وهي محطّ رحالنا, وعليها تدور أمثالنا.

العرب حينما تتخلى عن التعبير المباشر إلى التعبير غير المباشر, فإنِّها تضع لذلك ألفاظاً, وتصطلح كلماتٍ, تدلّ بها على المراد, بالكناية, ومن ذلك إنَّهم يكنّون عن المرأة بالشجرة, والنخلة, والنعجة, وقد أشار إلى ذلك ابن رشيق القيرواني(15) ومن هذه التعابير والاصطلاحات ما جاء في قوله ـ تعالى ـ: ((إِنَّ هذا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِيَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ))(16). ومثل هذا وجدت في (النهج) من قول الإمام حينما قتل الخوارج, وقيل: له يا أمير المؤمنين؛ هلك القوم بأجمعهم, قال: «كَلاّ والله، إنّهم نُطَفٌ في أصْلابِ الرِّجال, وقرارات النِّساءِ, كُلّما نَجَمَ مِنهُمْ قَرْنٌ, قُطِعَ حتى يكونَ آخِرُهم لُصوصَاً سلاَّبين...»(17).

فقد أراد التعبير عن يوم القيامة, لا بصريح اللفظ, بل بنسبة أوصافها وتأكيدها بالقارعة, كناية عن القيامة, فقد أثبت أمراً لأمر. ومثل هذا قول الإمام في (النهج): «كُنّا إذا احْمَرَّ البأْسُ, اتَّقَيْنا برسولِ الله, فَلَمْ يَكُنْ؛ أحدٌ مِنّا أقَرَبُ إلى العَدِّو مِنه»(29).

وجاء في هذا المعنى حديث النبي (ص) : «الفَقْرُ هُوَ المَوْتُ الأحْمَرُ»(38), ويعني: القتل لما فيه من حمرة الدم, أو لشدّته يقال: موتٌ أحمر, أي : شديد, وفيه أيضاً قوله (ص) : «سَتَلْقى أُمَّتِي مَوْتاً أحْمَراً»(39), أي شديد, وكثيراً ما يطلقون الشدّة على الحمرة, ومنه: «سنةٌ حمراء»(40), أي شديدة.

فقد أراد الإمام (ع) التعبير عن الحرب المروِّع, والقتل الذي يريق الدماء, لا بصريح اللفظ, بل بنسبة أوصافه وتأكيده بـ(الاحمرار), كناية عن اشتداد الحرب وعضاضها, فقد أثبت أمراً لأمر, وهو (اشتداد الحرب) وأصدائه بقرع القلوب بأهواله, ووقعه, وذلك تفخيم لمعنى (الاشتداد) وتعظيم شأنه, وهنا تُخصّص الصفة بالموصوف, بوساطة طرف آخر.

فالصفة هي (الاشتداد), والموصوف الحرب ـ البأس ـ والطرف الثالث, هو: (الاحمرار) في ما يبدو لي. وذلك هو كناية النسبة.

وغرابة هذه الكناية جاءت من كثرة وسائطها, فاكتساء السلاح بالدم, بسبب كثرة عضاض الحرب ـ أي جراحها ـ ولا تتمّ الجراح إلاّ بالسلاح, فيحمر السلاح, وبكثرة الجرحى, خاف المسلمون الهزيمة فهرعوا ـ فزعوا ـ إلى رسول　الله (ص) يستنجدون به, ليقاتل, فيجتمعون بقتاله, ويأمنون شرَّ الهزيمة ببركته.

لحظنا كيف أثرت غرابة هذه الكناية في النظم فَغَرُبَ سياقه.

ومن نافلة القول؛ إنّ كناية الإمام هذه جاءت مقابلة لكناية النبي حينما رأى مجتلد الناس يوم (حُنين), وهي: حرب هوازن فقال (ص) : «الآن حَمِيَ الوَطِيْسُ...»(41). وشرح الرضي هذا بقوله : «والوطيس : مستوقد النار ...»(42).

قلتُ: إنّه لمّا كان الوطيس: «الضرب الشديد بالخف وغيره»(43), كانت دلالة هذه الكناية على اشتداد الحرب, واحتدام حركة الفرسان, والخيل أبلغ, لأنّ حوافر الخيل في احتدامها, تضرب بشدة, الأرض التي تطأوها, فيسخن فيه الحصى, في حين يبقى هذا الحصى بارداً, إذا لم تطأه حوافر الخيل.

وشبيه بهذا قول الإمام, حينما أراد أن يحثَّ فيه أصحابه على الجهاد؛ قال: «واللهُ مُستَأْدِيكُمْ شُكْرَهُ, ومُوَرِّثكُمْ أمْرَهُ, ومُمْهلُكم في مِضْمارٍ محدودٍ, لِتتَنازَعوا سَبَقَهُ, فَشُدوا عُقَد المآزر, واْطوُوا فُضُولَ الخَواصِرِ, لا تَجْتَمِعُ عَزِيمَةٌ وَوَلِيمَةٌ, ما أنْقَضَ النَّوَم, لِعَزَائِمِ اليَوْمِ, وأمْحَى الظُّلَم, لِتَذَاكِيرِ الهِمَمِ!»(44).

قوله: (مستأديكم): أي طالب منكم أداء ذلك, والقيام به, وقوله: (مورثكم أمره): أي سيرجع أمر الدولة إليكم, ويزول ملك بني أمية.

ثم شبّه الآجال التي ضربت للمكلفين ليقوموا فيها بالواجبات, ويتسابقوا فيها إلى الخيرات, بالمضمار المحدود لخيل تتنازع فيه السبق(45).

وفي الكنايات الآتية, غرابة جاءت من تعدد وسائطها للوصول إلى معناها الأخير أولاً, ومن ابتكار هذه المعاني ثانياً.

قوله: (فشدّوا عقد المآزر)، كناية عن الأمر بالتشمير والاجتهاد في طاعة الله ـ عز وجل ـ والاستعداد لها. فشمِّروا عن ساق الاجتهاد, ويقال لمن يوصى بالجدّ والتشمير «اشدد عقدة أزارك»(46), لأنّه إذا شدّها, كان أبعد عن العثار, وأسرع للمشي, فلا عائق يعوق حركته, ومن هذه الحركة؛ الحرب في سبيل الله.

وقوله: (واطووا فضول الخواصر)، وهي كناية عن الأمر بترك, ما يفضل من متاع الدنيا, والأخذ على قدر الحاجة من ألوان الطعام والملابس.

والأصل في هذا النظم؛ أنّ الخواصر والبطون, لها احتمال في أن تتسع لِمَا فوق قدر الحاجة من المأكول, فذلك القدر المتسع؛ هو فضول الخواصر، وكنّى لطييها عمّا ذكرناه, إذ كان من لوازم ذلك الطي, ترك الفضول, والزيادة في الأكل والشرب.

وقوله: (لا تجتمع عزيمة ووليمة)؛ العزيمة؛ الإرادة الجازمة للأمر بعد اختياره(47), وأراد بها هنا؛ العزيمة على اقتناء الفضائل واكتسابها, وكنى بالوليمة, وهي طعام العرس, ونحوه, عن خفض العيش والدعة لاستلزام الوليمة لذلك.

والمعنى: أنّ العزيمة؛ على تحصيل المطالب الشريفة وكرائم الأمور, ينافي الدعة, وخفض العيش؛ لا يحصل مع الهوينا, لِمَا يستلزمه تحصيل تلك المطالب, والعزم عليها, من المشاق, وإتعاب النفس, وكذلك البدن, بالرياضة والمجاهدة المنافية للدعة والراحة, ثم أكّد ذلك بقوله: (ما أنقض النوم لعزائم اليوم).

والأصل في هذه الكناية ـ الثانية ـ: أنَّ الإنسان يعزم في النهار على المسير في الليل, ليقرب المنزل, فإذا جاء الليل نام إلى الصباح, فانتقض بذلك عزمه, فضُرِب هذا القول مثلاً لِمَنْ يعزم على تحصيل الأمور الكبار, والسعي فيها, ثم يلزم الأناة والدعة, ومراده: أنكم مع هذه الدعة, وحب الراحة من المتاعب, والجهاد لا تتمّ لكم ما تريدونه, وتعزمون عليه من تحصيل السعادة في دنيا وآخره, وكذلك قوله: (وأمحى الظلم لتذاكير الهمم).

فالأصل في هذه الكناية: أنَّ الرجل تبعثه همته في مطالبه على المسير في الليل, فإذا جنّ الظلام, أدركه الكسل, وغلبه حب النوم عن تذكّر مطالبه, وصرفه عنها, فكان الظلام سبباً لمحو ذلك التذكّر, فضرب مثلاً, لمن يدعوه الداعي إلى أمر, ويهتمّ به, ثم يعرض له، أدنى أمر, فينصرف به عنه.

ومعنى السياق الكلّي في هذا النصّ بما احتواه من الكنايات؛ أنّه: لا يجتمع لكم دخول الجنة والدعة والقعود عن مشقة الحرب.

ومما يعضد رأي هذا؛ في ابتكار هذه المعاني اللطيفة والالتفات إليها؛ قول الشارح: «ثم أتى (ع) بثلاثة أمثال مخترعة له, لم يُسبق بها, وإن كان قد سبق: بمعناها, وهو قوله: (لا تجتمع عزيمة ووليمة)، وقوله: (ما أنقض النوم لعزائم اليوم), وقوله: (وأمحى الظلم لتذاكير الهمم!»(48).

هذه غرابة الكناية التي أثّرت في معنى نظمها, فجاء السياق غريباً, وغرابتها ؛ إنَّما جاءت من تعدد الوسـائط, وبُعْدها , ومن ابتكار معانيها المبتدعة.

فكيف إذا ما تعدّد كل ما درسته في هذا البحث من غرابة (للنهج) في نصٍّ واحد, أتحصل غرابة في المعنى العام له أو لا؟ هذا ما سيعقده المبحث الثاني من الفصل الأخير من هذه الدراسة, إن شاء　الله.

***