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Comment aimer Allah ?
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Il est impératif de noter que la relation entre l'amour d'Allah et une somme des conséquences de cet amour est une relation réciproque et dialectique, c'est-à-dire qu'il y a interdépendance et influence réciproque entre l'amour d'Allah et une partie de ses conséquences, dont chacune conduit à l'autre. Ainsi:
- L'amour d'Allah conduit à l'invocation d'Allah:
Le Prophète (P) dit à ce propos: «Le signe de l'amour d'Allah est l'amour de l'invocation d'Allah».(149)
- Et l'invocation d'Allah conduit à l'amour d'Allah:
En témoigne ce hadith du Prophète (P) rapporté par l'Imam al-Sâdiq (p): «Quiconque multiplie l'invocation d'Allah aimera Allah».(150)
- L'amour d'Allah conduit à dépouiller le coeur des attaches et des préoccupations d'ici-bas:
L'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Si l'amour d'Allah brille sur le coeur d'un serviteur, il le vide de toute occupation».(151)
- Le dépouillement du coeur des attaches avec le bas-monde conduit à l'amour d'Allah.
L'Imam al-Sâdiq dit (p): «Si le croyant se détache de la vie d'ici-bas, il se transcende et découvre la douceur de l'amour d'Allah, au point que les gens de ce monde le voient comme s'il avait l'esprit troublé. Mais en fait, c'est la douceur de l'amour d'Allah qui s'est emparé tellement de lui qu'il ne s'intéresse plus à personne».(152)
D'autre part aimer pour Allah et détester pour Allah font partie des conséquences de l'amour d'Allah, mais en même temps ils conduisent à l'amour d'Allah. Ainsi, celui qui aime pour Allah confirme son amour d'Allah, et celui qui aime Allah, Allah l'aime, et celui qu'Allah aime, aime Allah.
Il y a dans la culture islamique beaucoup d'autres cas semblables à cette relation réciproque, lesquels font cheminer l'homme dans une ligne montante vers Allah. Par exemple, l'invocation d'Allah consacre l'amour d'Allah, et l'amour d'Allah consacre l'invocation d'Allah. De cette façon l'invocation et l'amour redoublent dans cette relation réciproque en direction de la proximité d'Allah.
La réciprocité d'amour entre Allah et Son serviteur
Nous avons évoqué la relation réciproque entre l'amour d'Allah envers Ses serviteurs et l'amour des serviteurs envers Allah et vu comment l'amour de l'un conduit à l'amour de l'autre et vice versa et comment cette réciprocité constitue le point de départ, dans la vie de l'homme, d'un mouvement montant vers Allah.
Le Coran pour sa part fait allusion à cet amour réciproque: «Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion ... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle est la grâce d'Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient».(153)
La réciprocité d'amour entre Allah et Son serviteur permet à ce dernier de savoir si et dans quelle mesure Allah l'aime, en se regardant lui-même, car le soi est un miroir et un mesureur précis qui permet à l'homme de connaître sa position auprès d'Allah. En effet l'Imam al-Sâdiq (p) dit à ce sujet: «Celui qui veut savoir sa place auprès d'Allah, qu'il sache d'abord la place qu'Allah occupe en lui».(154)
L'Imam al-Sâdiq (p) dit également: «Quiconque voudrait savoir quelle est sa position auprès d'Allah, qu'il détermine quelle est la position d'Allah auprès de lui, car Allah réserve au serviteur la même position que celui-ci Lui consacre».(155)
L'Imam 'Alî (p) dit la même chose avec une nuance significative: «Quiconque d'entre vous désire connaître sa position auprès d'Allah, qu'il regarde comment est la position d'Allah auprès de lui lorsqu'il commet des péchés. Telle sera sa position auprès d'Allah. Il est Sublime et Béni!».(156)
Il dit aussi: «Quiconque aimerait connaître sa position auprès d'Allah, qu'il regarde la position d'Allah auprès de lui. Ainsi, quiconque a le choix entre deux choses: la vie terrestre et la Vie future, et préfère la seconde à la première, aura aimé Allah, alors que celui qui préfère la première à la seconde, n'aura pas accordé de place à Allah auprès de lui».(157)
Dans le Hadith saint suivant (révélé au Prophète Dâwûd), on découvre un portrait expressif et subtil de la relation entre Allah et le serviteur. Il montre combien Allah est Noble, Généreux, Gracieux et Miséricordieux envers Ses serviteurs lorsqu'ils viennent vers Lui, L'aiment et Le demandent:
«Ô Dâwûd! Informe les habitants de la terre que J'aime quiconque M'aime, fréquente qui-conque Me fréquente, tiens compagnie à qui-conque Me tient compagnie, et noue amitié avec quiconque noue amitié avec Moi. Il n'est personne qui M'aime d'un amour dont Je sais de son coeur la sincérité, sans que Je ne l'adopte, et sans que Je ne l'aime comme personne d'autre parmi Ma créature. Quiconque Me réclame à bon escient, Me trouvera, et quiconque réclame un autre que Moi, ne me trouvera pas. Refusez donc, ô habitants de la terre! Votre fatuité actuelle, et accourez vers Ma Grâce, Ma compagnie, Mon amitié, Ma fréquentation! Accompagnez-Moi, Je vous accompagnerai et J'accourrai à votre amour».(158)
Si Allah aime un serviteur...
Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui ouvre les trésors de Sa Miséricorde, lui offre sans compter Ses bienfaits dans ce monde et dans la Vie future, ouvre son coeur à Sa connaissance, lui confère la foi, la clairvoyance, et la certitude, lui inspire l'amour, le rend passionné de Lui et désireux de Sa proximité, lui fait procurer le plaisir de Sa compagnie et abreuve son coeur de Son amour, le rapproche et l'attire vers Lui, lui accorde Son agrément...
Selon l'Imam al-Sâdiq (p) encore: «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui inspire l'obéissance et la satisfaction, le rend érudit dans la Religion, et le renforce par la certitude. Dès lors, il se contentera de la portion congrue et se revêtira de la chasteté. Et lorsqu'Allah déteste un serviteur, Il lui fait aimer l'argent, lui accorde l'aisance, lui inspire l'amour de sa vie terrestre, le livre à ses caprices. Dès lors, il n'en fera qu'à sa tête, répandra la corruption et opprimera les serviteurs».(159)
Selon l'Imam 'Alî (p): «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui inspire le bon culte».(160)
Et: «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui fait aimer l'honnêteté».
Et: «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il l'orne de la quiétude et de la patience».
Comment nous faire aimer d'Allah ?
Nous avons dit qu'Allah se montre affectueux envers Ses serviteurs: «Tu nous montres de l'amour par Tes bienfaits, alors que nous nous opposons à Toi par les péchés!». N'est-ce pas malheureux de notre part! Allah qui Se passe de tout et qui n'a besoin de personne flatte Ses serviteurs et S'applique à les attirer et à Se faire aimer d'eux, sans que, eux, qui dépendent totalement de Lui, recherchent Son amour et tentent tout pour se faire aimer de Lui!
La question qui se pose est donc comment le serviteur peut-il se faire aimer d'Allah?
Nous avons des éléments de réponse à cette interrogation, dans un Hadith sain, d'une grande importance, rapporté par des sources nombreuses et concordantes, aussi bien Sunnites que Chiites, ce qui écarte tout doute concernant son authenticité. Il est rapporté par al-Barqî qui cite l'Imam al-Sâdiq (p), citant à son tour le Prophète (P) qui dit: «Allah dit: Il n'est pas d'acte accompli par un serviteur dans l'intention de se rapprocher de Moi, que J'aime plus que celui que Je lui ai rendu obligatoire. Puis, Mon serviteur continue à se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires (recommandés) jusqu'à ce que Je l'aime. Et une fois que Je l'aime, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa langue avec laquelle il parle, sa main avec laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche».
Ce texte comporte une série d'enseignements que nous expliquons brièvement:
1- Les meilleurs actes par lesquels le serviteur peut se rapprocher et se faire aimer d'Allah sont les actes cultuels obligatoires, tels que la Prière, le Jeûne, la Zakât, le Khoms, le Hajj (Pèlerinage de la Mecque) etc. C'est là un trait particulier aux obligations islamiques, qu'aucun autre acte ne partage.
2- Vient ensuite le rôle des actes surérogatoires dans le rapprochement du serviteur de son Seigneur dans la recherche de Son amour. Le serviteur doit donc s'adonner, autant que faire se peut et continuellement à ces actes pour atteindre à la proximité et à l'amour du Créateur.
3- Le troisième enseignement de ce texte se rapporte aux conséquences et aux effets de l'amour d'Allah envers le serviteur. En effet celui dont Allah est la langue avec laquelle produit la parole, ne pourra dire que la vérité, et ne remuera jamais sa langue pour prononcer des insanités ou des faussetés. De même celui dont Allah est la main, ne sera jamais vaincu ni défait. Et enfin celui dont Allah est l'ouïe grâce à laquelle il peut entendre et la vue avec laquelle il peut voir, ne confondra jamais entre le faux et la Vérité, saura toujours distinguer les vrais croyants des hypocrites, les véridiques des menteurs, et marchera sa vie durant, sous la Lumière et la guidance d'Allah, sans aucun risque de s'égarer et de dévier du droit chemin.
4- Le quatrième enseignement de ce Hadith sain confirme une vérité déjà dite, à savoir qu'Allah exauce la prière du serviteur: «S'il Me prie, Je lui réponds, et s'il Me demande, Je lui donne».
Il est des serviteurs pieux qu'Allah ne déçoit jamais, dont Il ne rejette aucune prière, qu'Il n'abandonne pas à eux-mêmes, même l'espace d'une seconde. Il les protège constamment, les dirige continuellement, les soutient sans relâche, les dote de clairvoyance, leur accorde la Guidance, remplit leurs coeurs de lumière et les maintient sur le droit chemin. Ce sont les serviteurs qui aiment Allah et qu'Allah aime.
Les obstacles et les barrières qui obstruent l'amour
Nous avons abordé longuement les causes, les effets, les exigences et les conséquences de l'amour d'Allah dans la vie de l'homme. Il est opportun maintenant d'exposer les obstacles qui empêchent le coeur du serviteur d'aimer Allah, afin qu'il puisse les surmonter et les éviter. Les deux plus importants de ces obstacles et barrières sont d'une part les péchés et les actes de désobéissance, qui rouillent le coeur du serviteur, d'autre part l'amour et les attaches de ce monde.
Concernant les péchés qui rouillent le coeur et lui font perdre sa pureté, sa transparence et sa limpidité Allah dit: «Non!... Leurs coeurs ont été rouillés par ce qu'ils ont accompli ».(161)
Lorsque l'homme commet un péché, celui-ci forme un point noir dans son coeur. Puis, s'il continue à désobéir à Allah au lieu d'implorer Son pardon pour le péché commis, le point noir s'étale peu à peu pour noircir complètement le coeur.
Selon Ibn 'Omayr, l'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Allah n'aime jamais celui qui Lui désobéit». Puis l'Imam de réciter, à l'appui, ces vers: «Tu désobéis à Allah, tout en affectant de L'aimer! C'est impossible! C'est un acte d'hérésie! Si tu L'aimais sincèrement, tu Lui aurais obéi, car l'amoureux est obéissant à son bien-aimé!».(162)
Le second obstacle qui empêche l'amour d'Allah d'entrer dans le coeur du serviteur est l'amour de la vie d'ici-bas et l'attachement à ce monde éphémère, car l'homme n'a pas été créé avec deux coeurs. Le Coran dit à ce propos: «Allah n'a pas placé à l'homme deux coeurs dans sa poitrine».(163)
Ainsi, si le coeur du croyant est dépouillé de tout et réservé exclusivement à Allah, il L'aimera de tout son coeur, mais d'autres soucis ou attaches occupent une partie de son coeur, cette partie sera soustraite à l'amour d'Allah. Et si coeur du croyant continue à se soucier des affaires de ce bas-monde, il finit par se soustraire complètement à l'amour d'Allah et perdre totalement le plaisir que procure l'amour du Créateur, ainsi que la douceur de l'amour des invocations divines.
Le Prophète (P) dit: «L'amour d'Allah et l'amour du monde ne se réunissent pas dans un seul et même coeur».(164)
Il est rapporté que lorsqu'on a demandé au Prophète 'Îssâ (p): «Apprends-nous un seul acte qui nous fasse aimer d'Allah», il répondit: «Détestez le bas-monde, Allah vous aimera».(165)
Selon l'Imam al-Sâdiq (p): «Si le croyant se détache de la vie d'ici-bas, il se transcende et découvre la douceur de l'amour d'Allah».(166)
L'expression de l'Imam dans ce hadith est subtile, car l'amour de la vie fait perdre à l'homme la sensation de la douceur de l'amour d'Allah; or quiconque perd la sensation de la douceur de l'amour d'Allah, son coeur ne penche plus pour Allah, et quiconque dépouille son coeur de l'amour de la vie, ressent la douceur de l'amour d'Allah.
L'Imam 'Alî (p) dit: «Comment peut prétendre aimer Allah, celui qui s'est accoutumé à l'amour de la vie?»(167)
Et:
«De même que le soleil et la nuit ne se côtoient pas, de même l'amour d'Allah et l'amour de la vie ne vont pas ensemble».(168)
Selon l'Imam al-Sâdiq (p): «Par Allah, n'aura pas aimé Allah quiconque aime la vie et se noue d'amitié avec d'autres que nous (les Ahl-ul-Bayt)».(169)
Selon l'Imam 'Alî (p) encore: «Quiconque aime rencontrer Allah doit se distraire de la vie».(170)
Et:
«Si vous aimez Allah réellement, sortez de vos coeurs l'amour de la vie!»(171)
1. "Bihâr al-Anwâr", Tom 89, p. 92
2. "Bihâr al-Anwâr", Tom 98, p. 226.
3. "Bihâr al-Anwâr", Tom. 78, p. 226.
4. "Uçûl al-Kâfî", Tom. 3, p. 131.
5. "Uçûl al-Kâfî", Tom. 3, p. 131.
6. "Miçbâh al-Charî'ah", Tom.2, p. 3.
7. "Bihâr al-Anwâr", Tom.12, p. 380.
8. "Bihâr al-Anwâr", Tom. 95, p. 467.
9. "Bihâr al-Anwâr", Tom. 98, p. 226.
10. "Bihâr al-Anwâr", Tom. 78, p. 175.
11. "Uçûl al-Kâfî", Tom.2, p. 125.
12. "Bihâr al-Anwâr", Tom. 96, p. 237.
13. "Nûr al-Thaqalayn", Tom. 5, p. 285.
14. "Bihâr al-Anwâr", Tom. 98, p. 26.
15. "Munâjât Ahl-ul-Bayt", Tom.96, p. 97.
16. "Do'â' al-Ashâr" du mois de Ramadhân, rapporté par Abû Hamzah al-Thamâlî.
17. "Mafâtih al-Jinân", Les 15 munâjât de l'Imam Zayn al-Âbidîn (p), munâjât al-Muhibbîn, p. 229.
18. "Bihâr al-Anwâr", Tom. 98, p. 226.
19. Munâjât No 13, des 15 munâjât de l'Imam Zayn al-'Âbidîn, d'après le récit d'al-'Allâmah al-Majlicî, dans Bihâr al-Anwâr.
20. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Abû Hamzah al-Thamâlî.
21. "Munâjât Ahl-ul-Bayt".
22. "Munâjât Ahl-ul-Bayt", p. 88.
23. "Munâjât 'Alî Ibn al-Hussain (p)".
24. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Kumayl Ibn Ziyâd.
25. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Abû Hamzah al-Thamâlî
26. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Kumayl Ibn Ziyâd.
27. Nous empruntons ici les mots de l'Imam 'Alî lui-même (p), autrement nous n'oserions pas parler de la relation entre Allah et lui de cette façon.
28. "Munâjât No. 1", des 15 Munâjât de l'Imam Zayn al-'Âbidîn, d'après le récit d'al-'Allâmah al-Majlicî, dans "Bihâr al-Anwâr".
29. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Abû Hamzah al-Thamâlî
30. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Abû Hamzah al-Thamâlî
31. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Kumayl Ibn Ziyâd.
32. "Munâjât Ahl-ul-Bayt", 68/96.
33. "Munâjât No. 3", des 15 Munâjât de l'Imam Zayn al-'Âbidîn, d'après le récit d'al-'Allâmah al-Majlicî. Dans Bihâr al-Anwâr.
34. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Abû Hamzah al-Thamâlî
35. Sourate al-Hadîd, 57: 4.
36. Sourate Qâf, 50: 16.
37. Sourate al-Baqarah, 2: 186.
38. Do'â' al-Iftitâh.
39. "Munâjât No 11", des 15 Munâjât de l'Imam Zayn al-'Âbidîn, d'après le récit d'al-'Allâmah al-Majlicî. Dans "Bihâr al-Anwâr".
40. Sourate al-Hadîd, 57: 4.
41. Sourate al-Ra'ad, 13: 28.
42. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' al-Iftitâh.
43. "Bihâr al-Anwâr", 46/77-78.
44. "Bihâr al-Anwâr", 46/77-78.
45. "Bihâr al-Anwâr", 46/81-82.
46. Munâjât No 9, des 15 munâjât de l'Imam Zayn al-'Âbidîn, d'après le récit d'al-'Allâmah al-Majlicî. Dans Bihâr al-Anwâr.
47. Sourate al-Qamar (La Lune), 54: 55.
48. Munâjât No 8, des 15 munâjât de l'Imam Zayn al-'Âbidîn, d'après le récit d'al-'Allâmah al-Majlicî. Dans "Bihâr al-Anwâr".
49. Sourate al-Hamd, 1: 6-7.
50. Sourate al-Baqarah, 2: 213.
51. Sourate al-Mâ'idah, 5: 16.
52. Sourate al-An'âm, 6: 87.
53. Sourate al-Mâ'idah, 5: 16.
54. Sourate al-An'âm, 6: 153.
55. Sourate al-Nahl, 16: 69.
56. Sourate Ibrâhîm, 14: 12.
57. Sourate al-'Ankabout, 29: 69.
58. Sourate al-Çaff, 61: 10.
59. Sourate al-Baqarah, 2: 207.
60. "Tafsîr al-Mîzân", Tom.2, p. 404.
61. Sourate Çâd, 38: 45-47.
62. Sourate al-Mâ'idah, 5: 35
63. Sourate al-Asrâ', 17: 57.
64. Sourate al-Cho'arâ', 26: 79-80.
65. Extrait de l'un des do'â' du mois de Rajab.(voir "Mafâtih al-Jinân".
66. Job fut éprouvé par Allah par les maladies les plus pénibles. Il perdit ses biens et ses enfants, et cependant il ne se plaignît qu'à Allah.
67. Thû-l-Nûn quitta son peuple en colère, parce que ceux-ci ne croyaient pas en Allah. Il prit le bateau, mais le bateau s'arrêta, et d'après les coutumes des marins, ils tirèrent au sort pour connaître le responsable. Le sort tomba sur Thû-l-Nûn, et les marins le jetèrent à l'eau où une baleine le recueillit pour le vomir plus tard sur le rivage.
68. Sourate Tâhâ, 20: 43-45.
69. Sourate Tâhâ, 20: 46.
70. Sourate Houd, 11: 45.
71. Sourate Ibrâhîm, 14: 37.
72. Sourate al-Muzzammil, 73: 1-7.
73. "Nahj-ul-Balâghah", annotation de Subhî al-Sâlih, h 193.
74. Sourate al-Tawbah, 9: 38.
75. Se détacher et se libérer de ce monde ne signifie pas qu'on l'abandonne totalement pour se retirer et se cantonner dans une vie de monastère, car le Noble Prophète (P) était libéré de la servitude de ce monde, mais il a continué à oeuvrer et à travailler dur en vue de la victoire de l'Appel sur les attraits de la vie terrestre et pour soumettre celle-ci, au lieu de se soumettre à elle.
76. Sourate al-Tawbah, 9: 24.
77. Sourate Âle 'Imrân, 3: 14.
78. Sourate al-Baqarah, 2: 165.
79. "Bihâr al-Anwâr", 70/24-25.
80. Sourate Âle 'Imrân, 3: 31.
81. "Kanz al-'Ummâl", 2/209, h 3794.
82. "Kanz al-'Ummâl", 2/182.
83. Sourate al-Tawbah, 9: 23.
84. "Tafsîr Nour al-Thaqalayn", Tom 2, p. 195.
85. "Nahj-ul-Balâghah", op. cit., 1/91-92, h. 52.
86. Sourate Hûd, 11: 45-46.
87. " 'UyûnAkhbâr al-Redhâ", 224.
88. "Al-Ikhtiçâç", d'al-Cheikh al-Mufîd, 341
89. Cité avec de petites nuances dans: "Bihâr al-Anwâr", 70/14; "Suan al-Tarmithî", 13/201; "Mustadrak al-Hâkim", 3/193; "Ta'rîkh Baghdâd", 4/160 etc...
90. "Al-Amâlî", d'al-Sâdûq", p. 8 ; "Uçûl al-Kâfî", 2/125.
91. "Bihâr al-Anwâr", 74/399.
92. "Al-Amâlî", d'al-Sâdûq", p. 345.
93. "Al-Amâlî", d'al-Sâdûq", p. 360.
94. "Tuhaf al-'Uqûl", 479.
95. "Al-Mahâsin", p. 263.
96. "Uçûl al-Kâfî", 2/125
97. "Uçûl al-Kâfî", 2/126.
98. "Uçûl al-Kâfî", 2/126.
99. "Uçûl al-Kâfî", 2/127.
100. "Jâmi' al-Akhbâr", p. 194.
101. C'est-à-dire la preuve et le signe indicateur de ton islam.
102. "Bihâr al-Anwâr", 96/252-253.
103. "Sunan al-Tamithî" 5/664, h. 3789, éd: Mustafâ al-Chalabî; "Al-Mustadrak 'alâ-Çahîhayn", d'al-Hâkim al-Nîsâbûrî, 1503; "Bihâr al-Anwâr", 70/14; "Al-Amâlî" d'al-Sadûq, 219; "'Ilal al-Charâ'i'", 1/113 etc..
104. "Al-Mustadrak 'alâ-Çahîhayn", d'al-Hâkim al-Nîsâbûrî, 3/149.
105. "Al-Mustadrak 'alâ-Çahîhayn", d'al-Hâkim al-Nîsâbûrî, 3/149; "Musnad Ahmad Ibn Hanbal", 4/281.
106. "Musnad Ahmad Ibn Hanbal", 4/372.
107. "Sahîh al-Bukhârî" 1/6, éd.: Dâr al-Tibâ'ah, année 1286.
108. "Sahîh Muslim", 1/49, éd.: Dâr al-Fikr, Beyrouth, cité aussi dans "Kanz al 'Ummâl", 1/37, h. 70.
109. Cité par Cheikh 'Abdul-Hussain al-Amini, dans "Siratanâ...". p. 11 ; Al-Hâfidh al-Buhayqî dans "Chu'ab al-Ïmân"; Al- daylamî dans son "Musnad", Al-'Allâmah al-Majlicî dans "Bihâr al-Anwâr", 27/13 etc...
110. "Uçûl al-Kâfî", 2/408 ; "Bihâr al-Anwâr", 73/288.
111. Sourate al-Hujurât, 49: 9.
112. Sourate al-Baqarah, 2: 165.
113. "Bihâr al-Anwâr", 70/25.
114. "Kanz al-'Ummâl", 47/49.
115. "Bihâr al-Anwâr", 98/89.
116. "Bihâr al-Anwâr", 97/334.
117. "Kanz al-'Ummâl", 47/49.
118. "Ghurar al-Hikam", d'al-Âmidî
119. Idem
120. "Bihâr al-Anwâr", 74/398.
121. Id. Ibid. , 74/399.
122. "Bihâr al-Anwâr", 98/226.
123. "Bihâr al-Anwâr", 98/85.
124. "Mafâtîh al-Jinân", 180.
125. Sourate al-Zukhruf, 43: 11-13.
126. "Bihâr al-Anwâr", 70/18-22.
127. Sourate al-Nisâ', 4: 110.
128. Sourate al-A'râf, 7: 94.
129. "Bihâr al-Anwâr", 98/89.
130. "Kanz al-'Ummâl", h. 3718.
131. "Mafâtîh al-Jinân", 123.
132. Sourate Ibrâhîm, 14: 7.
133. Sourate al-'Alaq, 96: 6-7.
134. Sourate al-Nahl, 16: 18.
135. Sourate Luqmân, 31: 20.
136. "Al-Amâlî" d'al-Cheikh al-Tûcî, 2/105
137. Sourate al-Furqân, 25: 44.
138. Sourate Âle 'Imrân, 3: 31.
139. "Bihâr al-Anwâr", 70/23.
140. Idem.
141. "Kanz al-'Ummâl", h. 1776.
142. "Tanbîh al-Khawâtir", 332.
143. "Bihâr al-Anwâr", 70/14.
144. "Mafâtih al-Jinân", Do'â' Kumayl.
145. Ziyârat Amînullâh dans "Mafâtih al-Jinâm".
146. "Bihâr al-Anwâr", 77/42.
147. Sourate Âle 'Imrân, 3: 31.
148. "Bihâr al-Anwâr", 70/25.
149. "Kanz al-'Ummâl", h. 1776.
150. "Bihâr al-Anwâr", 93/160.
151. "Bihâr al-Anwâr", 70/23.
152. "Bihâr al-Anwâr", 73/56.
153. Sourate al-Mâ'idah, 5: 54.
154. "Bihâr al-Anwâr", 70/18.
155. "Bihâr al-Anwâr", 71/156 (il faut comprendre cette analogie dans la proportion et non quantitativement).
156. "Bihâr al-Anwâr", 71/156.
157. Idem.
158. Idem.
159. "Bihâr al-Anwâr", 103/26.
160. "Ghurar al-Hikam", d'al-Âmidî.
161. Sourate al-Mutaffifîn, 83: 14.
162. "Al-Amâlî", d'al-Çadûq, 293, édition de pierre.
163. Sourate al-Ahzâb, 33: 4.
164. "Tanbîh al-Khawâtir", 362.
165. "Bihâr al-Anwâr", 14/328.
166. "Uçûl al-Kâfî", 2/130.
167. "Ghurar al-Hikam"
168. Idem.
169. "Bihâr al-Anwâr", 78/26.
170. "Ghurar al-Hikam"
