Comment aimer Allah ?

 

La pureté (la sincérité) de l'amour d'Allah

"La pureté de l'amour d'Allah" se situe à un degré supérieur par rapport au principe de "l'Unicité de l'amour", principe qui n'annihile pas tout autre amour que celui d'Allah, mais confère à ce dernier l'autorité, la priorité et la prééminence sur tout autre amour: «Les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah»,⁽¹¹²⁾ et il constitue une des conditions de la Foi, et une des branches de l'Unicité.

En revanche, "la pureté de l'amour" renie tout autre amour que l'amour d'Allah, à l'exception de celui qui se situe dans le prolongement de l'amour d'Allah (aimer pour Allah et détester pour Allah), et à la différence de "l'Unicité de l'amour", elle ne s'apparente pas à la Foi, ni à l'Unicité, mais fait partie du domaine des véridiques et de leurs positions rapprochées d'Allah, Lequel accorde à Ses serviteurs dévoués la capacité de chasser de leurs coeurs tout amour autre que le Sien.

L'Imam al-Sâdiq (p) professe à ce sujet: «Le coeur est la Maison Interdite (Haram) d'Allah. Ne fais donc pas habiter quelqu'un d'autre qu'Allah dans la Maison Interdite d'Allah».⁽¹¹³⁾

Donc, à la différence des sens qui se meuvent et se déplacent dans la vie de tous les côtés qu'Allah a permis et autorisés, le coeur a cette particularité d'être l'Enceinte privée d'Allah, dans laquelle il n'y a pas de place pour aucun autre sentiment ou attachement que l'amour d'Allah.

Dans le Hadith que nous venons de citer, la définition du coeur comme étant une "Maison privée ou interdite", est une définition très précise et expressive, car la Maison interdite ou privée est une zone sûre et fermée à tout étranger. Ses habitants sont à l'abri de l'insécurité et de la peur. Aucun étranger n'y pénètre, tout comme le coeur, qui est la Maison protégée d'Allah, dans laquelle aucun autre amour que l'amour d'Allah ne doit entrer, et aucun autre amour ne doit déranger ni concurrencer l'amour d'Allah. C'est pourquoi, les véridiques, les serviteurs pieux d'Allah se dévouent entièrement à l'amour d'Allah et n'y adjoignent aucun autre, quel qu'il soit, sauf celui qui se situe dans son prolongement (de l'amour d'Allah).

Dans le munâjât suivant de l'Imam al-Sajjâd (p), il n'est pas difficile de ressentir le tourment de l'amour et la sincérité du dévouement dans l'amour:

«Ô mon Maître! Vers Toi s'oriente mon désir, de Toi est ma crainte, en Toi sont placées mes espérances! Mon espoir m'a conduit vers Toi, sur Toi j'ai concentré, ô l'Unique, ma pensée, c'est Toi le motif de mes sincères espoir et crainte, mon amour s'est plu à Toi, c'est vers Toi que j'ai tendu la main, et c'est par Tes souvenirs que mon coeur a vécu».

Ainsi, l'Imam lie ici tout son espoir, sa crainte, son désir, sa pensée, etc. à Allah.

Dans un hadith, le Prophète (P) dit: «Aimez Allah de tous vos coeurs».⁽¹¹⁴⁾

Dans un Do'â', l'Imam al-Sajjâd (p) supplie Allah: «Ô mon Dieu! Je Te demande de remplir mon coeur de Ton amour, de Ta crainte, de foi en Toi, de croyance en Toi, de désir de Toi».⁽¹¹⁵⁾

Si le coeur du serviteur est rempli de l'amour et du désir d'Allah, il est normal qu'il n'y reste aucune place vacante pour un autre amour, sauf d'un amour qui émane de l'amour d'Allah, ce qui revient au même.

Dans le Do'â' à l'occasion de l'arrivée du mois de Ramadhân, l'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Ô mon Dieu! Prie sur Mohammad et la Famille de Mohammad, et occupe mon coeur à la glorification de Ta Grandeur, remplis-le de Ton amour afin que je Te rencontre avec le sang jaillissant dans mes veines jugulaires»,⁽¹¹⁶⁾ langage métaphorique qui exprime le dévouement dans l'amour d'Allah, lequel devient l'obsession du coeur et son souci tenace.

L'attachement jaloux d'Allah à Son serviteur

Allah aime Son serviteur et en est jaloux, car la jalousie est le propre de l'amour. Il veut que le coeur du serviteur se dévoue à Son amour, et qu'il ne laisse y entrer aucun autre.

On rapporte que le Prophète Mûsâ (p) s'adressa à son Seigneur dans la Vallée sainte et dit: «Ô Seigneur! Je me suis dévoué dans mon amour pour Toi et j'ai purifié mon coeur de tout autre que Toi». Pourtant, il aimait énormément sa famille. Allah lui dit alors: «Ôte de ton coeur l'amour de ta famille, si ton amour s'est dévoué à Moi».⁽¹¹⁷⁾

Le propre de l'amour jaloux d'Allah envers Son serviteur est d'enlever de son coeur tout intrus, lorsque intrus il y a, afin de préserver sa pureté. Dans un do'â' l'Imam al-Hussain (p) dit:

«(Ô Seigneur), c'est Toi qui as enlevé la poussière des coeurs de Tes aimants, afin qu'ils n'aiment personne que Toi!... Qu'a-t-il trouvé celui qui T'a perdu!? Et qu'a-t-il perdu celui qui T'a trouvé!? N'a obtenu que déception celui qui avait accepté un suppléant à Toi».

Aimer pour Allah et en Allah

Mais ici une question se pose qui appelle une réponse: d'aucuns pourraient être amenés à interpréter le dévouement dans l'amour d'Allah, compris de la sorte, comme étant contraire à la nature innée de l'homme, puisqu'Allah a créé l'homme en déposant dans sa nature la tendance à aimer beaucoup de choses. Donc aimer Allah exclusivement en écartant la possibilité de tout autre amour contredirait cette nature innée qu'Allah a créée.

La réponse à cette interrogation est simple: la pureté de l'amour d'Allah ne signifie pas la négation de la nature innée, mais l'orientation des sentiments de l'homme (amour et haine) vers ce qu'Allah aime et déteste.

Car, en fait, Allah ne demande pas à Son fidèle serviteur et interlocuteur privilégié, le Prophète Mûsâ (p) d'ôter définitivement de son coeur l'amour de sa famille, mais seulement d'aimer sa famille à travers son amour d'Allah, afin que cet Amour soit la source unique de tout amour dans son coeur. En d'autres termes, ce qu'Allah commande à son Prophète Mûsâ, c'est de relier tout amour au canal de Son amour; de cette façon, l'amour de la famille devient une consécration et une confirmation de l'amour d'Allah. C'est là une méthode d'éducation sublime dont ne bénéficient que ceux qu'Allah aime, élit. La preuve en est que le Prophète Mohammad (P), qui est le plus pur, le plus dévoué et le plus sincère de l'humanité aimait d'autres choses, puisqu'il répétait: «J'aime de votre vie d'ici-bas trois choses: le parfum, les femmes et la prière qui vaut la prunelle de mes yeux».

Il ne fait pas de doute que cet amour se situe dans le prolongement de l'Amour d'Allah, car, étant donné que la plus aimée de ces trois choses est la Prière (qui lui est aussi chère que la prunelle de ses yeux), laquelle constitue indubitablement un acte de soumission à Allah, l'amour du Prophète (P) pour lesdites trois choses ne peut que prolonger l'Amour d'Allah.

Ainsi, le dévouement dans l'Amour d'Allah, loin de s'opposer à la nature humaine, équivaut à une réorganisation de la carte de l'amour et de la haine conformément à cette donnée nouvelle que l'Islam introduit. Dès lors, l'amour naturel de l'homme reste à sa place, mais inséré dans le cadre d'une organisation nouvelle qui consacre l'Amour du serviteur pour Allah, au lieu de l'affaiblir ou de le brouiller.

C'est pour cette raison que les textes islamiques, dont nous citons quelques-uns ci-après réaffirment la valeur et l'importance cruciale de l'amour pour Allah et l'amour en Allah:

- L'Imam 'Alî (p) dit: «L'amour pour Allah est le plus proche lien (de lignage)».⁽¹¹⁸⁾

Et:

«L'amour en Allah est plus sûr que le lien utérin».⁽¹¹⁹⁾

L'Imam 'Alî (p) exprime ici une pensée très précise et reposant sur un fondement idéologique. En effet, il y a dans la vie des gens des lignages, des réseaux de liens sociaux. Le plus solide de ces liens est le lien utérin. Or, la relation avec Allah devient plus sûre que le lien utérin, si l'homme lie et soumet son amour et ses attachements à cette relation, et aime et déteste à travers elle, son amour devient le plus sûr et le plus complet des lignages et des liens. Car si l'amour était pour quelqu'un d'autre qu'Allah, il pourrait changer ou s'émousser, ou encore être affecté par des facteurs qui modifient les sentiments des gens les uns envers les autres. Mais si son amour de son frère s'inscrit dans l'Amour d'Allah, il sera plus sûr, plus solide et plus imperméable aux vicissitudes et aux facteurs opposés.

Le dévouement dans l'Amour d'Allah, loin de renier les attachements naturels qui habitent l'âme humaine, les confirme et les enracine en les insérant dans le grand canal qui régit et ordonne l'amour de tous les véridiques et les amis d'Allah. De cette façon, le meilleur des gens auprès d'Allah devient celui qui aime le plus son frère croyant.

Selon l'Imam al-Sâdiq (P): «Il n'est pas de cas où deux frères de religion se rencontrent sans que le meilleur d'entre eux soit celui qui aime le plus son frère».⁽¹²⁰⁾

Il est pertinent de rappeler ici un autre hadith de l'Imam al-Sâdiq (p), déjà cité: «Ceux qui s'aiment par amour pour Allah seront assis, le Jour du Jugement, sur des chaires de lumière. La lumière de leurs corps et de leurs chaires illuminent tellement tout autour d'eux, qu'on les reconnaît à ce signe et qu'on en dit: Voilà les gens qui s'aiment par amour pour Allah».⁽¹²¹⁾

La première source de l'amour

D'où tirer l'Amour? Voilà une question capitale dans notre exposé. Car ayant compris l'importance et la valeur inestimable de l'Amour d'Allah, il nous faut absolument savoir où nous devrions l'épuiser et quelle est sa source? La réponse concise à cette interrogation se résume ainsi: Allah Lui-Même est la source, le principe et le but de cet Amour.

Nous allons maintenant détailler et développer ce sujet.

1- Allah aime Ses serviteurs

Allah aime Ses serviteurs, assure leur subsistance, couvre leurs défauts, leur prodigue des dons et des bienfaits innombrables, leur pardonne, accepte leur repentance, leur trouve le chemin de la prospérité, les guide dans le droit chemin, les couvre de Ses soins, et conjure leurs malheurs. Toutes ces faveurs sont des signes d'amour.

2- Il leur inspire Son Amour

L'un des signes révélateurs et étonnants de l'amour d'Allah pour Ses serviteurs est qu'Il leur inspire Son amour. Étonnant parce qu'Il est à la fois le pourvoyeur et le récepteur de l'amour. Il inspire l'amour à Ses serviteurs pour en être par la suite l'objet. En d'autres termes Il est inspirateur de l'amour des gens. Il leur projette attirance sur attirance, puis Il les attire vers Lui par ces charges d'Attirance.

Beaucoup de textes islamiques soulignent cette vérité.

Rappelons-nous à cet égard l'un des munâjât de l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain al-Sajjâd (Zayn al-'Âbidîn) qui dit:

«Ô mon Dieu! Fais que je sois au nombre de ceux dont les arbres de Ton désir se sont enracinés dans les jardins de leurs poitrines et dont le chagrin de Ton amour a envahi leurs coeurs!»

Dans son Do'â' à 'Arafah l'Imam al-Hussain (p) dit:

«Comment peut-on démontrer Ton Existence par un être dont l'existence dépend de Toi! Est-ce possible que quelqu'un d'autre que Toi ait une manifestation que Tu n'aurais pas, pour qu'il devienne la preuve de Ton Existence! Quand aurais-Tu été absent, pour que Tu aies besoin d'un indicateur qui guiderait vers Toi! Quand Te serais-Tu éloigné pour que les traces soient le guide vers Toi! Qu'il soit aveugle, l'oeil qui ne voit pas en Toi le Surveillant! Qu'il soit perdant le marché d'un serviteur, qui n'inclut pas la part de Ton amour! Guide-moi donc par Ta Lumière vers Toi! Fais que je me présente entre Tes mains pour Te rendre un culte sincère! Protège-moi par Ton secret protecteur! Fais-moi marcher sur les traces des gens attirés par Toi! Mon Dieu! Fais que Ta planification pour moi me fasse me passer de ma planification, et Ton choix me fasse me passer du mien!... C'est Toi qui as fait briller les lumières dans les coeurs de Tes Serviteurs intimes jusqu'à ce qu'ils T'eussent connu, reconnussent Ton Unicité! C'est Toi qui as enlevé l'amour des autres des coeurs de Tes aimants pour qu'ils n'aiment personne d'autre que Toi et ne se réfugient auprès de personne d'autre que Toi! C'est Toi leur consolation lorsqu'ils sont abandonnés par tout le monde! C'est Toi qui les as guidés lorsque les aspects de la route leur ont parus divergents! Qu'a-t-il trouvé celui qui T'a perdu!! Et qu'a-t-il perdu celui qui T'a trouvé!! N'a recueilli que désappointement celui qui a accepté de substituer quelqu'un d'autre à Toi! Comment place-t-il son espoir en quelqu'un d'autre alors que Tu n'as jamais cessé Ta bienfaisance! Et comment demande-t-il à quelqu'un d'autre alors que Tu n'as jamais changé l'habitude de Ta largesse! (...) Ô Toi qui as fait goûter à Tes aimants la douceur de Ta Compagnie, au point qu'ils se sont mis à Te flatter entre Tes mains! Ô Toi qui as habillé Tes serviteurs intimes des vêtements de Ta Majesté, et ils se sont mis entre Tes mains, en demandant pardon. Ô mon Dieu! Demande-moi par Ta Miséricorde, afin que j'arrive près de Toi! Attire-moi par Ta faveur pour que je penche vers Toi».⁽¹²²⁾

3- Il leur manifeste Son Amour

Allah manifeste Son amour à Ses serviteurs et leur prodigue Ses bienfaits afin qu'ils L'aiment. Car les bienfaits et les faveurs touchent les coeurs purs et conscients, et leur font aimer leur bienfaiteur Allah.

Dans Do'â' al-Sahar (de la fin de la nuit), l'Imam al-Sajjâd (p) dit:

«Tu nous montres de l'amour par Tes bienfaits, alors que nous nous opposons à Toi par les péchés! Ta bienfaisance descend vers nous et notre méchanceté monte vers Toi! Un noble Ange continue encore à Te rapporter chaque jour une action répréhensible, commise par nous, mais tout ce qui T'est rapporté (de mauvais) sur nous ne T'empêche de nous entourer de Ta Miséricorde, et de nous favoriser de Tes signes! Gloire à Toi donc! que Tu es Clément, que Tu es Grand, que Tu es Noble, depuis toujours et continuelle-ment!».⁽¹²³⁾

Le serviteur ne peut qu'avoir honte en comparant les bienfaits, la grâce, les faveurs, le pardon, la couverture des défauts etc. qui descendent et viennent d'Allah vers lui, et la méchanceté et l'action condamnable qu'il envoie vers Allah, car il répond à ces signaux d'amour et d'affection de la part d'Allah, par une attitude de répulsion et de haine à Son égard.

«O mon Dieu! Alors que Tu m'appelles, je Te tourne le dos, et alors que Tu Te montres aimable envers moi, je Te boude; et alors que Tu me témoignes de l'affection, je la refuse de Ta part, comme si Tu me devais quelque chose; et malgré tout, cela ne T'a pas empêché d'être Miséricordieux envers moi, Bienfaisant à mon égard, et de me couvrir de la faveur de Ta Largesse!».⁽¹²⁴⁾

En tout état de cause, quiconque a l'habitude de lire le Coran peut constater facilement que ce Livre d'Allah tient à se servir du bienfait divin ou à invoquer ce bienfait pour orienter l'homme vers l'Amour d'Allah et vers le chant de Ses louanges.

Citons-en un court passage, entre bien d'autres, à l'appui de notre affirmation:

* «C'est Lui qui fait descendre du ciel, avec mesure, une eau grâce à laquelle Nous rendons la vie à une terre morte. Ainsi vous fera-t-on sortir de vos tombes.

* »C'est Lui qui a créé toutes les espèces d'animaux. Il vous a donné, comme moyens de transport, les vaisseaux et les bêtes de somme,

* »pour que vous vous y teniez commodément assis. Vous vous rappelez alors les bienfaits de votre Seigneur et vous direz: Gloire à Celui qui a mis tout cela à notre service, alors que, de nous-mêmes, nous n'y serions pas parvenus».⁽¹²⁵⁾

Il ressort de ces deux versets coraniques que les vaisseaux, les animaux et les bêtes de somme servent à trois desseins et non un seul:

1)- «pour que vous vous y teniez commodément assis», c'est l'utilisation du bienfait;

2)- puis «(pour que) vous vous rappeliez les bienfaits de votre Seigneur, lorsque vous vous y tenez commodément assis», c'est la conscience du bienfait;

3)- puis vous direz: «Gloire à Celui qui a mis tout cela à notre service, alors que, de nous-mêmes, nous n'y serions pas parvenus», et c'est le remerciement, les louanges et la glorification.

Ceux qui reçoivent les bienfaits d'Allah sans en être conscients et sans faire les louanges d'Allah pour ses bienfaits sont comme les bestiaux: ils ne profitent que partiellement du bienfait, car celui-ci n'alimente pas seulement le corps, mais aussi, l'âme, l'esprit et le coeur. Or, ceux qui ne bénéficient que partiellement du bienfait privent leurs esprits, leurs âmes et leurs coeurs des bienfaits du Miséricordieux.

De même les autres sources islamiques, les hadiths, sont riches en exemples où les Prophètes et les saints de l'Islam appellent les gens à Allah et leur font aimer le Créateur, en mettant en évidence Ses bienfaits.

Ainsi, selon un hadith saint (qudsî): Allah a révélé au Prophète Mûsâ (p): «Fais-Moi aimer de Mes créatures». Mûsâ (p) dit: «Ô mon Dieu! Tu sais que je T'aime plus que tout autre. Mais comment pourrais-je influencer les coeurs des serviteurs!?". Allah lui a révélé: «Rappelle-leur Mes bienfaits et Mes signes; dès lors ils ne retiendront de Moi dans leur mémoire que le bien».

Selon un autre hadith saint: Allah dit au Prophète Dâwûd (p): «Aime-Moi et fais-Moi aimer de Mes créatures». Dâwûd (p) répondit: «Moi, je T'aime, certes oui. Mais comment Te faire aimer de Tes créatures!?» Allah lui dit: «Évoque auprès d'elles Ma largesse; si tu la leur rappelles, elles M'aimeront».⁽¹²⁶⁾

4- Allah est jaloux de Son serviteur

Comme nous l'avons déjà signalé, Allah est jaloux de Ses serviteurs; Il veut qu'ils dépouillent leurs coeurs de tout autre amour que le Sien.

5- Allah appelle Ses serviteurs au repentir

L'un des signes de l'amour d'Allah de Ses serviteur est que lorsqu'ils Lui désobéissent et se détournent de Lui, Il ne les abandonne pas à leur triste sort, mais leur tend la corde de l'affection, les appelle au retour et leur ouvre les portes de la repentance:

«Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d'Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux».⁽¹²⁷⁾

6- Il les y incite en les soumettant à des épreuves

Même lorsqu'ils refusent de se repentir et de retourner vers Lui en continuant dans leur éloignement du Droit Chemin, Allah ne se détourne pas d'eux et ne leur coupe pas le chemin du retour et du repentir, mais les éprouve par le malheur et la calamité dans l'espoir de les ramener à la raison:

«Nous n'avons envoyé aucun prophète dans une cité sans frapper (par la suite) ses habitants de malheur et de calamité, afin qu'ils implorent (le pardon)».⁽¹²⁸⁾

Dans le munâjât No 8, déjà cité, l'Imam al-Sajjâd (p) dit:

«Ô Toi qui viens à la rencontre de ceux qui se dirigent vers Toi, et qui reviens sans cesse vers eux pour leur prodiguer Tes faveurs; Ô Toi qui Te montres Clément et Compatissant envers ceux qui négligent de T'invoquer, et qui les attires vers Ta porte avec affection et amabilité!».

Allah est donc indulgent et affectueux, même envers ceux qui L'oublient et se détournent de Lui. Il les aime et leur montre Son affection, leur offre Son amour et leur ouvre le chemin du retour à Son amour lorsqu'ils s'éloignent et se détachent de Lui.

Il est donc la source et le but de l'Amour. Donc, qui veut l'amour divin, n'a qu'à le demander à Allah.

Nous avons eu l'occasion de voir dans les pages précédentes, des extraits de do'â' dans lesquels les Imams insistent dans leur demande de l'amour d'Allah.

En voici un rappel: Dans un do'â', l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain (p) implore Allah:

«Ô mon Dieu! Je Te demande de remplir mon coeur de Ton amour, de Ta crainte, de foi en Toi, de croyance en Toi, de désir de Toi».⁽¹²⁹⁾

Dans un do'â', le Prophète (P) dit:

«Ô mon Dieu! Je Te demande de m'inspirer Ton amour, l'amour de ceux qui T'aiment, et l'action qui me conduit à Ton amour. Ô mon Dieu! Fais que je T'aime plus que moi-même et ma famille».⁽¹³⁰⁾

Dans le 7e de ses 15 célèbres munâjâts, l'Imam al-Sajjâd (p) dit:

«Ô mon Dieu! Transporte-nous dans Tes vaisseaux de sauvetage! Fais-nous nous réjouir du plaisir des entretiens intimes avec Toi (munâjât)! Fais-nous entrer dans les bassins de Ton amour! Fais-nous goûter la douceur de Ton affection! Fais que notre jihâd (combat) soit pour Ta Cause, et que notre souci soit Ton obéissance! Donne-nous de purifier nos intentions dans nos relations avec Toi! Car nous existons par Toi et pour Toi, et nous n'avons d'autre moyen menant vers Toi que Toi-même!».⁽¹³¹⁾

Comment aimer Allah?

Nous avons dit qu'Allah montre Son affection à Ses serviteurs à travers les bienfaits qu'Il leur prodiguent. C'est là une vérité établie qui n'a pas besoin d'une nouvelle démonstration ou explication. Ce qui nous importe maintenant est de dire que la "conscience du bienfait" constitue le facteur essentiel et principal de l'amour d'Allah, et que lorsque le croyant est conscient du bienfait dont Allah le gratifie, cette conscience a deux effets directs sur sa relation avec Allah.

Le premier est le remerciement ou la gratitude, le second, l'amour. Tous deux élèvent le croyant vers Allah et forment deux voies qu'il emprunte pour se diriger vers Allah.

La relation entre le bienfait et le remerciement est une relation dialectique et de réciprocité, ou en d'autres termes il y a corrélation entre les deux: chaque fois qu'Allah gratifie un serviteur d'un bienfait, ce bienfait appelle le serviteur à remercier Allah, et chaque fois qu'il remercie Allah de Son bienfait, Allah augmente pour lui Ses bienfaits: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement, J'augmenterai (Mes bienfaits) pour vous».⁽¹³²⁾ Or l'augmentation des bienfaits requiert encore plus de reconnaissance, et ainsi de suite. Et c'est de cette façon que s'effectue la montée du serviteur vers Allah.

En revanche, si l'homme reçoit le bienfait sans en avoir conscience, il suscite en lui l'insolence, l'hypocrisie, la vanité et la tyrannie: «Prenez garde! Vraiment l'homme devient rebelle, dès qu'il estime qu'il peut se suffire à lui-même».⁽¹³³⁾

Le bienfait conduit l'homme tantôt à l'amour d'Allah et à un sentiment de reconnaissance envers Lui, tantôt à la rébellion, à la vanité et à l'incurie. Or, la différence entre les deux états est la conscience. C'est pourquoi le Coran met l'accent sur le rappel des bienfaits d'Allah, rappel qui occupe une grande superficie de ce Livre d'Allah. Il tente d'ouvrir les yeux de l'homme, son esprit et son coeur sur une grande partie des bienfaits d'Allah, qu'il oublie habituellement, alors qu'il les côtoie et en bénéficie quotidiennement.

Cet oubli est de nature à abrutir l'esprit, de sorte qu'il ne ressent plus la valeur la beauté de ces bienfaits que sont, entre bien d'autres, la vie conjugale, l'enroulement du jour sur la nuit et la nuit sur le jour, les vaisseaux et les montures dont se sert l'homme sur la mer et la terre. De là le Coran se livre à travers ses pages à cette campagne de "consciencisation" ou de prise de conscience des innombrables Bienfaits divins: «Si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer».⁽¹³⁴⁾ «Il a répandu sur vous des bienfaits apparents et cachés».⁽¹³⁵⁾

Sur l'interprétation de ce dernier verset coranique, 'Â'ichah rapporte que le Prophète (P) dit: «Si on ne connaît des bienfaits d'Allah que ceux relatifs à son manger et son boire, cela veut dire qu'on a un savoir déficient et qu'on doit s'attendre à l'approche de l'Heure de la torture».⁽¹³⁶⁾

Ainsi, le rappel des Bienfaits équivaut à une prise de conscience. Et lorsque le serviteur prend conscience de ces bienfaits, ceux-ci se transforment dans sa vie en amour et reconnaissance, et s'ils ne sont pas accompagnés de prise de conscience, ils conduisent à la vanité, à l'arrogance et à la rébellion.

C'est à cette haute valeur des louanges et à cette conscience des bienfaits, qu'Allah veut inculquer à Ses serviteurs, que fait allusion l'Imam al-Sajjâd (p) dans le premier Do'â' d'al-Sahîfah al-Sajjâdiyyah:

«Louanges à Allah: s'Il venait à empêcher Ses serviteurs d'avoir conscience de la nécessité de faire Ses louanges par reconnaissance de Ses faveurs successives et ses bienfaits manifestes, ils utiliseraient ces faveurs sans L'en louer, et jouiraient de Ses larges dons sans L'en remercier. S'ils venaient à se comporter de la sorte, ils sortiraient des frontières de l'humanité et entreraient dans celle de la bestialité, et seraient comme ceux décrits dans le Noble Coran: "Ils ne sont comparables qu'à des bestiaux, et plus égarés encore, loin du chemin droit"⁽¹³⁷⁾».

De nombreux textes islamiques s'appliquent répétitivement, comme nous avons eu l'occasion de le voir, à invoquer les bienfaits d'Allah pour susciter chez les gens l'amour d'Allah et à orienter les gens vers l'amour d'Allah pour Ses bienfaits et Ses signes.

De même les hadiths des Ahl-ul-Bayt prennent un soin particulier à énumérer les bienfaits d'Allah, tout d'abord, et à insister sur la nécessité de faire Ses louanges et de Le remercier, ensuite.

Ce sont là deux méthodes éducatives adéquates en Islam. Elles visent à:

1- Rappeler à l'homme les bienfaits d'Allah et l'amener à en prendre conscience;

2- L'orienter vers les louanges, le remerciement et l'amour d'Allah

Les conséquences et les effets de l'amour d'Allah dans la vie de l'homme

L'amour d'Allah a de grands effets sur la vie, dont:

1- Obéir à Allah et suivre Son Prophète: si le croyant aime Allah, il Lui obéit et obéit au Prophète, et l'obéissance à Allah et à Son Prophète appelle l'amour d'Allah (pour le croyant) et Son pardon. En effet Allah dit: «Dis: Suivez-moi, si vous aimez Allah; Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés».⁽¹³⁸⁾

2- L'amour d'Allah purifie le coeur des souillures qui s'y sont accrochées et de l'amour de ce monde, car il est le facteur le plus puissant et le plus influent dans le coeur du croyant. Or, le facteur dominant a la propriété d'éliminer les facteurs contraires et opposés. Selon l'Imam 'Alî (p): «L'amour d'Allah est un feu qui brûle tout ce qu'il traverse, et une lumière qui illumine tout ce sur quoi elle brille».⁽¹³⁹⁾

Il est donc feu et lumière. Il purifie le coeur et l'illumine, lui apporte lumière et clairvoyance. L'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Si l'amour d'Allah projette sa lumière sur le coeur d'un croyant, il le débarrasse de tout ce qui l'occupe, au point que toute évocation en dehors de celle d'Allah devient pour lui obscurité. Celui qui aime Allah est le plus sincère des hommes envers Lui, le plus véridique dans sa parole, le plus respectueux de ses engagements, le plus pur dans ses actes, le plus limpide dans ses invocations, et le plus obéissant dans son culte. Les Anges s'enorgueillissent de lui lorsqu'il s'entretient intimement avec Allah, et sont fiers de le voir».⁽¹⁴⁰⁾

3- Le rappel: L'amour d'Allah entraîne le rappel, car le coeur de l'aimant se rappelle (celui qu'il aime) alors que le coeur oublieux et distrait, n'est pas réceptif à l'amour. L'amoureux ne saurait ignorer ni oublier celui qu'il aime. Le Prophète dit (P): «Le signe de l'amour d'Allah est l'invocation (le rappel) d'Allah, et le signe de la haine d'Allah est la détestation de l'invocation d'Allah».⁽¹⁴¹⁾

Lorsque l'homme aime quelque chose, il se le rappelle, et plus il l'aime, plus il se le rappelle. Et lorsqu'il n'aime pas une chose, il l'ignore ou en fait l'ignorant. Font partie du rappel (invocation): la veille de nuit (pour accomplir des actes cultuels, l'accomplissement de longues prosternations, les prières, la continuation du culte et de l'adoration.

Selon l'Imam 'Alî (p): «Le coeur qui aime Allah aime beaucoup le mouvement vers et pour Allah, alors que le coeur distrait d'Allah, aime le repos».⁽¹⁴²⁾

Il est rapporté qu'Allah a révélé au Prophète Mûsâ Ibn 'Imrân (p): «Aura menti quiconque prétend M'aimer, alors qu'il M'oublie en se livrant au sommeil, à la tombée de la nuit. Tout amoureux n'aimerait-il pas se retirer en tête-à-tête avec son bien-aimé!? Me voici, ô Ibn (fils de) 'Imrân en train de voir ce que font Mes aimants: leurs vues quittent leurs coeurs et Mon châtiment se présente devant leurs yeux...».⁽¹⁴³⁾

4- L'acceptation de l'Ordre d'Allah. Or, l'acceptation de l'Ordre d'Allah se situe à un degré supérieur au degré de la résignation, car l'homme peut se résigner à une chose, sans pour autant l'accepter volontiers, alors que l'acceptation signifie ici agréer. Ceci dit, l'acceptation de l'Ordre d'Allah, de Son décret et de Sa décision constitue l'une des plus hautes positions des amis d'Allah.

Ainsi, dans le Do'â' Kumayl, l'Imam 'Alî (p) implore: «Ô Mon Dieu! Je Te prie, en toute soumission, en toute humilité et très modestement, d'être Indulgent avec moi et d'avoir pitié de moi, et de me rendre content et satisfait de ce que Tu m'as imparti et (de me faire) humble dans tous les cas».⁽¹⁴⁴⁾

On lit aussi dans "Ziyârat Amîn-ullâh": «Ô mon Dieu! Fais que mon âme soit rassurée quant à Ton pouvoir, satisfaite de Ton décret, infatuée (passionnée, engouée) de Ton invocation et de Ton do'â', amoureuse de l'élite de Tes amis, bien-aimée sur Ta terre et dans Ton ciel».⁽¹⁴⁵⁾

Notons que l'acceptation ou la satisfaction de l'Ordre d'Allah fait partie des traits caractéristiques et des conséquences de l'amour d'Allah. Ainsi si le serviteur aime Allah, il agrée Sa Décision, Son Décret et Son Commandement.

Allah a révélé au Prophète Dâwûd (p): «Ô Dâwûd! Quiconque aime un bien-aimé, croit à sa parole, quiconque accepte un bien-aimé, accepte son action, quiconque a confiance en son bien-aimé, compte sur lui, et quiconque désire un bien-aimé, il le recherche sérieusement».⁽¹⁴⁶⁾

5- L'une des conséquences de l'amour du serviteur pour Allah est l'amour d'Allah pour le serviteur. C'est là une conséquence obligatoire. Allah dit: «Dis: Suivez-moi, si vous aimez Allah; Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Allah est celui qui pardonne, Il est Miséricordieux».⁽¹⁴⁷⁾

6- Une autre conséquence de l'amour d'Allah est "aimer pour Allah" et "haïr pour Allah", conséquence on ne peut plus naturelle de l'amour d'Allah, car lorsque l'homme aime quelque chose, il aime aussi tout ce qui s'y accorde et déteste tout ce qui s'y oppose.

Ci-après un hadith de l'Imam al-Sâdiq (p) soulignant quelques-uns des effets et des conséquences de l'amour d'Allah: «Si le coeur hérite l'amour d'Allah et s'en éclaire, la Grâce y pénètre rapidement. Et lorsque la Grâce habite le coeur, celui-ci atteint une haute position. Lorsqu'on atteint cette position, tout son désir et son amour se concentrent sur son Créateur et s'orientent exclusivement vers Lui. Ce faisant, il aura atteint la position suprême et dès lors son Seigneur entre dans son coeur. Il s'ensuit qu'il acquiert la sagesse d'une façon différente dont l'acquièrent les sages, la science d'une façon différente dont l'acquièrent les savants, et la vérité d'une façon différente dont l'acquièrent les véridiques. En effet, les sages acquièrent la sagesse par le silence, les savants acquièrent la science par la recherche, et les véridiques acquièrent la vérité par le recueillement et le culte prolongé. Or, ceux qui suivent un tel cheminement peuvent aussi bien s'abaisser que se hisser. La plupart d'entre eux, finissent par s'abaisser. Car on ne peut se hisser si l'on ne respecte pas les droits d'Allah et ne suit pas ce qu'Allah ordonne, attitude qui caractérise ceux qui n'ont pas d'Allah une réelle connaissance, ni ne L'aiment d'un vrai amour. Ne sois donc pas impressionné par leur prière, leur jeûne, leurs récits, leurs sciences. Ce sont en ré'Alîté des onagres épouvantés».⁽¹⁴⁸⁾